"Тибетская Книга Мёртвых". Что это? (часть 1)

В комментариях к посту о кладбищах я обещала дать информацию о "Тибетской книге мёртвых", которая является своего рода учебным пособием "по правилам умирания" и путеводителем по сферам посмертного пребывания человека.

В этой книге собран большой эзотерический опыт человечества. Как говорит уже знакомый нашему сообществу автор, которому будет принадлежать данная ниже статья (а точнее, несколько глав из её многотомного труда-исследования), "книга, о которой пойдёт речь - это бесценный учебник для мёртвых, который учил и воспитывал... живых!" На тибетском языке этот учебник называется “Бардо Тёдол”, что в переводе означает “Великое освобождение в результате услышанного”...

Этот пост для удобства я тоже разобью на несколько частей. Должна сказать, что изложение материала дано в увлекательной форме, легко читается и заинтересованным в этой теме читателям вряд ли будет жаль потраченного времени, а пользы прибавит)))

У кого-то может возникнуть мысль, что он ещё молод для получения подобной информации, потому как вся долгая жизнь ещё впереди)))) И я непременно с этим соглашусь, но добавлю: человек уже с юности должен учиться умирать, потому что "правильно" умирать - это, оказывается, очень непростое дело! Как и сама наука о смерти - танатология: для современного мира - молодая, а на самом деле - очень и очень древняя. А ещё надо сказать, что посмертное существование человека может быть гораздо продолжительнее существования в земном плотном мире, а поэтому к нему и нужно быть наиболее подготовленным))

Предвидя возможный вопрос скажу: да-да, при переходе в мир иной умирает лишь наша физическая оболочка, а сознание остаётся, поэтому с нами останутся и все наши накопленные чувства, мысли и отношение к жизни...

В общем, как говорили в Древнем Риме, "memento mori", что в переводе с латинского означает "помни, что умрёшь" или "memento mortis" - помни о смерти)))


Надо знать, как умирать


Выдающийся русский православный священник и философ ХХ века Павел Флоренский, не раз исповедовавший людей перед уходом в мир иной, с горечью писал: “Человек не умеет умирать, а смерть его происходит ощупью, в потемках. Надо... знать, как умирать. Надо приобрести навык умирания...”.

А есть ли вообще такой навык среди многочисленных опытов человечества?

Оказывается, есть.
Оказывается, возникшая на наших глазах самая молодая наука о смерти (танатология) на самом деле (впрочем, как и многие другие современные науки) стара, как сам человек. Она возникла еще до библейского сотворения мира. С незапамятных времен о жизни после смерти, и о правилах перехода в Тонкий Мир знала Индия, Тибет, Египет, Халдея.

В конце ХХ века древняя Книга о правилах умирания, о которой пойдет речь, стала у многих евро-американских реаниматоров наподобие... учебного пособия. Эта странная книга “грязных туземцев”, оказывается, помогает современным образованным специалистам глубже понять многие проблемы, связанные с таинственными превращениями человеческого организма и сознания в период смерти.

Слухи об этой таинственной тибетской Книге Мертвых шепотком стали ходить по Европе еще в ХIХ столетии. Шепоток сразу же показался опасным и ученым, и Церкви. В результате в Европе Книга Мертвых стала запрещенной. Но, спустя несколько лет, она все же была изучена “специалистами” и отнесена в списки... предрассудков древних невежественных народов. Но прошло еще несколько десятилетий. И вот презренная Книга невежественных народов стала, как уже было сказано, бесценным учебником для многих современных врачей и ученых.

В этом древнем учебнике излагался опыт правильного умирания (т. е. правильного перехода человека из физического мира Земли в мир Надземный). В древности считалось, что чем устремлённее и отважнее дух человека, чем больше в человеке духовного огня, мужества и мудрости, тем больше надежды, что он сможет с честью пройти через все страхи и соблазны потустороннего мира.

Человек должен преодолеть сопротивление опасных низших (да и средних) астральных слоев – это среда обитания бездухоных отбросов личности и животных, но не людей – существ с человеческой душой. Если человек, переходя Великие Границы Миров, не сможет преодолеть сопротивление низшей природы, то, считали древние тибетцы, ему придется вновь вернуться на Землю, т. е. вновь воплотиться в физическое тело и продолжить совершенствование.

В тибетской Книге Мертвых для немедленного исполнения давались подробнейшие наставления умирающему, а затем уже и умершему человеку. Считалось (и это, как помните, доказывает некробиотическое излучение), что умерший человек не умирает сразу после остановки сердца и даже гибели мозга. На протяжении нескольких дней умирающему, а затем и умершему человеку, наставления читал лама (или многие ламы, сменяя друг друга). В строгой последовательности, шаг за шагом, земной друг-наставник помогал ушедшему правильно ориентироваться в мире, таком отличном от земного и таком странном и пугающем.

Народ Древнего Тибета – одной из культурнейших стран Древнего Востока – знал, что переход в иную форму существования, в которой пребывает человек, между двумя воплощениями (по-тибетски это называется “бардо”) не просто чрезвычайно важное событие. Переход без точных ориентиров и надежного проводника... не безопасен! А разве на Земле мы идем в незнакомые горы, пустыни, леса без проводника или карты? Почему бы вместо обманной процедуры по отпущению грехов, священнику не стать бы прежде всего для живущего, а также и для умирающего настоящим другом-проводником, указующим, как в тонком мире можно пройти по дороге к Раю? Как обходить капканы? Как почувствовать приближение хищного зверя? Как не сбиться с пути в полном мраке?

Но у христианских священников нет таких знаний. Подготовка пастырей, хотя на нее и отводится (в православных учебных заведениях) целых 8 лет, не отличается от средневековой. У христиан нет такого учебника-путеводителя по тому свету, какой был у древних и “диких” язычников-тибетцев.

У христианских пастырей есть заупокойные молитвы. Но этого совершенно недостаточно. Мало того. Как увидим далее, заупокойные молитвы вообще не годятся, как полезные наставления для перешедшего в мир иной! Законы тонкого мира христианским священнослужителям неведомы, а пугающие их законы Кармы и Перевоплощения отвергаются так же, как и Космическая Философия. Но без знания сокровенных космических законов заупокойные молитвы ничего не дадут человеку, перешагнувшему порог мира, о котором он, живя на Земле, не имел ни малейшего представления.

Почему, переходя в мир иной, мы даже не допускаем мысли, что мир, где совершенно другое состояние материи, должен будет иметь и совершенно иные законы. Почему не допускается, что без опытного проводника, этот мир так же опасен для невежественного человека, как и земной лес, полный хищных зверей и ядовитых змей? Учителя Востока не случайно предупреждают, что под каждым цветком Астрального Мира притаилась змея, готовая к прыжку.

Откуда же у нас уверенность, что мы можем умирать без опытного наставника, знающего каждый поворот пути и все опасные переходы? Откуда уверенность, что в последние мгновения на Земле нам полезнее упокойная молитва, а не наоборот, – призыв напрягать силы предсмертного устремления до предела и стремиться вверх, оставив Земле все земное.

Нет такого человека, которого бы миновала смерть. Так почему же мы уходим от истинных знаний об этом жизненно важном явлении?...

О значении последнего предсмертного устремления

Итак, книга, о которой пойдет речь, – бесценный учебник для мертвых, который учил и воспитывал... живых! Будем иметь это в виду.На тибетском языке этот учебник называется “Бардо Тёдол” – “Великое освобождение в результате услышанного”. “Бардо” переводится, как “промежуточное состояние между двумя рождениями” (“бар” – “между”, “до” – “два”, “двумя”). “Тёдол” – “слушание”. “Бардо Тёдол” – слушание наставлений, как себя вести после смерти перед новым рождением в ином мире, или как освободиться от земных пут и перевоплощения посредством слушания и применения мудрых напутствий. “Бардо Тёдол” до сих пор является священной книгой всех народов, исповедующих буддизм и его северную разновидность – ламаизм.

Этот древний трактат родился в Тибете. В том Тибете, который когда-то примыкал к северу Индии. Эта небольшая полоса Земли называлась Страной Арьев – Арьявартой и была родиной древнейшей духовной культуры человечества и родиной Вед. Тибет, который дал “Бардо Тёдол”, это истинный Тибет – страна величайших мыслителей и духовных Школ (Ашрамов) Великих Учителей. Здесь жили и трудились такие Учителя как Мориа, Падма Самбхава, Миларепа, Цонкапа.

В Европе “Бардо Тёдол”, как было сказано, известна как тибетская Книга Мертвых (есть еще и египетская Книга Мертвых). Эта Книга была записана около VIII века. До тех пор знания, в ней заключенные (как и все сокровенное), веками, из поколения в поколение передавались лишь “из уст в уши” (т. е. только устно и только доверенным).

За тысячи лет до вывода христианского священника-мыслителя Павла Флоренского о том, что всем “надо знать, как умирать”, это утверждал языческий текст древних тибетцев. "Надо приобрести навык умирания”, гласила “Бардо Тёдол”: “Каждый человек должен умирать правильно”.

Однако “надо знать, как умирать” в понимании христианского священства, которое свело этот процесс просто к покаянию, причастию и предсмертному отпущению грехов, не имеет ничего общего с сокровенным пониманием внешне похожей формулы Арийского Тибета: “Каждый человек должен умирать правильно”. Тибетцы также признавали причастие. Но это означало... применить знания, полученные при жизни... в смерти. “Применить знания, полученные при жизни” в свою очередь означало – вспомнить нужное в самый нужный момент! И этим моментом был именно... момент ухода с Земли. Вот что такое “причастие” с точки зрения Древнего ( т. е. Арийского) Тибета. Оно означало быть причастным к знанию, которое приобрел при жизни, чтобы применить его после... смерти!

Отличие, как видим, принципиальное и вовсе не похожее на заупокойные молитвы христианских дьячков и певчих. Не за упокой души умершего молились тибетские ламы. Наоборот. Они напоминали воле человека, его душе, что ни в коем случае нельзя в момент перехода “упокаиваться”! Они призывали не расслабляться, не теряться, не забывать того, чему был научен при жизни. А при жизни человека учили, что момент ухода с Земли самый ответственный. От того, насколько последний момент будет правильно использован, зависит, можно сказать, вся дальнейшая судьба человека: и не только его существование в Тонком Мире.

Индусы испокон веков знают, что от предсмертного состояния человека, от его последнего устремления, последней мысли зависит не только существование в сферах невидимого мира, но и... будущее воплощение на Земле. Однако, чтобы существование было счастливым, это последнее устремление, это предсмертное состояние души надо еще... приобрести. Это энергия огромной силы. Ее не накопишь перед смертью, если не накапливал при жизни! Вот главное, что мы должны запомнить! Будущее существование в Тонком Мире будет неотъемлемо от тех образов, которые мы создаем своими мыслями, желаниями и поступками в течение всей своей земной жизни. Поэтому, чтобы наше последнее устремление вынесло нас к блаженству Рая (так условно можно назвать посмертные сферы пребывания), а не к страданиям в Аду, мы не должны надеяться на отпущение грехов на смертном одре. Если бы такое отпущение было бы, наша душа никогда не помудрела бы. А так закон требует ей испытать на себе свое же зло.

Человека непросвещенного обмануть легко. Но нельзя обмануть Смерть и Закон. “Предсмертная мысль, – говорит Учитель Кут Хуми - один из Великих Учителей Востока, – непроизвольна, и мы имеем над нею не больше власти, нежели над сетчаткой глаза, чтобы воспрепятствовать ощущению ею цвета. Умирающий мозг вытесняет всю память о последней жизни чрезвычайно сильным импульсом. И то впечатление, и мысль, которые были наисильнейшими, естественно становятся наиболее яркими и переживают все остальные образы.” Ни один человек, разъясняет Великий Учитель, не умирает сумасшедшим или в состоянии бессознания, как утверждают некоторые физиологи. Миг совершенной ясности есть у каждого (даже у того, о котором говорят: умер, не приходя в сознание). Между последним ударом пульса и моментом, когда искра жизни оставляет человека, мозг думает, и душа (Духовное Эго) переживает в эти короткие секунды всю свою жизнь вновь.

“Говорите шепотом вы, кто присутствуете у смертного одра и сознавайте себя в торжественном присутствии Смерти. Особенно должны вы сохранять спокойствие тотчас после того, как Смерть наложила свою требующую руку на тело. Говорите шепотом, – говорю я, – чтобы не нарушить покойное течение мысли и не воспрепятствовать деятельной работе Прошлого, бросающего свои отражения на Покров Будущего”.

Последняя вспышка сознания накапливает свою силу всю жизнь! Народная поговорка “перед смертью не надышишься” верна. И потому к последнему устремлению надо готовиться заранее. Это хорошо видно из притчи Христа “О десяти девах”. Бежать в лавку за маслом для светильника перед смертью, так
же, как и откладывать свое духовное развитие до... последнего воплощения в конце эволюционного цикла, дело, надо сказать, очень рискованное.

Как не взлетит ракета в Космос, если не залить в ее бак достаточно топлива, так не достигнет рая порочный и развращенный человек, даже если бы ему отпустил грехи сам Святейший Патриарх. Потому что сознание такого человека слишком омрачено тяжелыми энергиями, которые не исчезнут так просто, не оставят душу, пока каждая частица низменных страстей в страшных муках не переплавится в частицу противоположного качества!

Многие люди всю свою жизнь живут, подыскивая себе как можно более лучшее местечко в жизни и напрочь забыв о смерти и о Боге. Зато у порога смерти они вдруг решают срочно стать... набожными. Это граничит с кощунством, ибо это не что иное, как подыскивание себе лучшего места и на “том свете”. Не следует обманываться: никакие условные обряды не помогут, предупреждают Мудрецы. Не перед смертью, но в течение всей жизни после каждого совершенного недостойного проступка, после каждой ошибки, после каждой нанесенной обиды или причиненного страдания виновному следует не только осознать свой грех.

Осознать – это хорошо. Но это лишь часть дела. Следующий шаг состоит в том, чтобы залечить нанесенную рану, исправить ошибку. И пока есть время, для исправления нанесенного зла, время надо использовать с наибольшей пользой. На “том свете” исправление будет уже невозможным!

Конечно, никто не отрицают полезность осознания допущенных ошибок и всяческих, так сказать, грехов даже перед смертью, когда их, и в самом деле уже нельзя исправить! И это нужно вовсе не для того, чтобы священник мог “отпустить”, “простить” – а, значит, нейтрализовать! – наше зло! Осознавать ошибки всегда полезно. Но, снова повторимся, что огонь для последней мысли, для последнего устремления, чтобы он был сильным и ярким, нужно накапливать всю жизнь!
Высокая последняя мысль должна стать ИТОГОМ всей минувшей жизни, как бы ее заключительным аккордом!

Но мы хотим знать, почему все-таки именно ПОСЛЕДНЯЯ вспышка сознания, самая последняя мысль, последнее устремление так важны для нашей судьбы в будущей жизни и для определения той сферы, в которой продолжится наше существование в пространственном мире? Потому, говорит Агни Йога, что именно ЭТОТ ПРЕДСМЕРТНЫЙ МОМЕНТ и станет для нас... средой посмертного обитания! (Думается, что здесь можно было бы вспомнить известное восклицание о желании продлить до бесконечности прекрасное мгновение – “Остановись, мгновение!” Это предсмертное мгновение и в самом деле как бы “останавливается”, как бы растягивается во времени и будет длиться столько, сколько нам положено пребывать в иных мирах до нового рождения! Так во всяком случае представляется воображению автора.)

Мгновение, которое будет наиболее напряженным и преобладающим в мыслях умирающего мозга, будет и регулятором всех других моментов, меньших по эмоциональности и яркости. Последняя мысль – мощнейший магнит, к которому притягиваются все остальные мысли и желания, созданные в течение жизни, которые близки ей по тональности, по вибрациям. Все такие мысли будут мгновенно сложены в единую могучую силу. Эта сила и будет топливом нашей мыслительной ракеты. Прекрасно, если такая ракета легко преодолеет притяжение Земли и Астрального Мира и унесет нас за их пределы. Пусть даже не сразу в Рай, но будет счастьем очутиться уже на огненной границе Мира Ментального!

“Можно узнать, как чудесно устремляется в Тонкий Мир дух, который понял преходящее состояние на Земле. Нужно сознательно приготовить дух к отрыву от Земли”. “Если бы люди знали истину, если бы они могли убедиться, что для светлого и устремленного духа момент смерти есть момент величайшего блаженства, то страх смерти оставил бы их навсегда”. Так говорит Великий Учитель Агни Йоги.

Но если иной человек вел скотский образ жизни, то где же ему взять столько благородных мыслей, которые усилили бы его предсмертное желание вознестись в высшие сферы?! Прискорбно, а нередко ужасно состояние человека, если его омраченное сознание отяжелило душу настолько, что она примагнитилась к Земле
и оказалась не в состоянии вырваться вверх. В этом случае душа застревает в Астральном Мире – ближайшем к Земле. Наиболее развращенные люди примагничиваются к низшим слоям Астрала, где вся атмосфера есть само зло, и оттого страдания здесь могут достигать чудовищной силы. Но у жизни нет другой науки, кроме наказания за причиненное зло в виде страдания. Иначе низший ум человека никогда не перестанет творить безобразия.

Продолжение следует...