Войти Регистрация
Амишка — 20 лет 6 месяцев
Камиль — 14 лет 2 месяца
Асма — 6 лет 8 месяцев
Дербент Россия
Вопрос: Я хотел бы узнать что-нибудь о толковании снов в Исламе. У меня есть книга Ибн Сирина, о которой хотел бы получить побольше информации.

Читать далее →

Посмотреть 12 комментариев

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

Читать далее →

Посмотреть 2 комментария

“…и говори: «Господь мой, прибавь мне знание!»” (Та-ха, 114)


Читать далее →

Посмотреть 3 комментария

«Я непременно введу их в заблуждение, возбужу в них надежды, прикажу им обрезать уши у скотины и прикажу им искажать творение Аллаха». Кто сделал дьявола своим покровителем и помощником вместо Аллаха, тот уже потерпел очевидный убыток». Сура 4 «Женщины», аят 119.

Аллах сообщил о том, как сатана стремится обольстить рабов и приукрасить в их глазах зло и нечестие. Он даже поклялся перед своим Господом и обещал забрать с собой предопределенную для него часть рабов. Проклятый сатана понимал, что ему не удастся соблазнить всех рабов Аллаха и что его власть не распространится на искренних рабов Господа. Он знал, что ему будут подвластны только те, кто сделает его своим покровителем и станет повиноваться ему, пренебрегая повиновением своему истинному Покровителю. В другом откровении сообщается, что сатана поклялся совратить людей и сказал:

«Господи! За то, что Ты ввел меня в заблуждение, я приукрашу для них земное и непременно совращу их всех, кроме Твоих избранных (или искренних) рабов» (15:39-40).

Нечестивый ослушник сделал предположение и твердо решил претворить его в жизнь, и Всевышний Аллах сообщил о том, что его предположение оказалось правдивым. Всевышний сказал:

«Предположение Иблиса относительно них оказалось правдивым, и они последовали за ним, за исключением группы верующих» (34:20).

Иблис поведал о том, чего он будет добиваться от той части рабов, которая предназначена для него. Он обещал ввести их в заблуждение для того, чтобы они сбились с прямого пути, приобретая ошибочные познания и совершая дурные деяния. Он также обещал возбудить в них надежду получить вознаграждение, которое получат люди, следующие прямым путем.

Деяния сатаны представляют собой самое настоящее обольщение. Он не довольствуется тем, что вводит людей в заблуждение, и не успокаивается до тех пор, пока их заблуждение не покажется им прекрасным. Он приумножает в них зло, и они совершают деяния, присущие обитателям Ада и обрекающие человека на наказание, полагая, что эти поступки позволят им попасть в рай.

Именно такими качествами обладают иудеи, христиане и им подобные. Говоря о них, Всевышний Аллах сказал:

«Они сказали: «Не войдет в рай никто, кроме иудеев или христиан». Таковы их мечты» (2:111); «Таким Мы приукрасили для каждого народа их деяния» (6:108); «Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо? Это – те, кто не уверовал в знамения своего Господа и во встречу с Ним. Тщетны будут их деяния, и в День воскресения Мы не отпустим им никакого веса (не придадим им никакого значения; или не поместим на чашу их добрых деяний ни одного праведного поступка)» (18:103-105).

Говоря о разговоре лицемеров с правоверными в День воскресения, Всевышний Аллах сказал:

«Они будут взывать к ним: «Разве мы не были с вами?» Они скажут: «Да, но вы соблазняли самих себя, выжидали, сомневались и обольщались надеждами до тех пор, пока не явилось повеление Аллаха. Соблазнитель (дьявол) обманул вас относительно Аллаха» (57:14).

Затем Аллах сообщил о том, что сатана приказывает людям обрезать уши у домашней скотины. Так арабские язычники поступали с бахирой, саибой, василой и хами – скотиной, которую они считали священной. Упомянув об этом поступке, Аллах указал на целую группу заблуждений, связанных с запрещением дозволенного Аллахом и дозволением запрещенного Им. Это также относится ко всем порочным воззрениям и несправедливым законам, которые являются величайшими факторами, вводящими людей в заблуждение.

Затем Аллах поведал о том, что сатана приказывает людям искажать творения Аллаха. Это относится к изменению внешнего облика творений посредством нанесения татуировок, обточки зубов, выдергивания ресниц, создания щели между передними зубами для красоты и других подобных поступков, которые являются результатом обольщения сатаны. Изменение облика творений Милостивого подразумевает недовольство тем, что создал Аллах, и умаление Его мудрости. Такие люди полагают, что созданное их руками лучше того, что сотворил Милостивый, и выражают недовольство Его предопределением и Его решениями.

Это также относится к искажению духовного облика рабов, которых Всевышний Аллах наделил природной склонностью поклоняться одному Аллаху, принимать истину и отдавать ей предпочтение. Однако дьяволы обступают людей и лишают их этого замечательного качества, приукрашая в их глазах зло, многобожие, неверие, грехопадение и ослушание.

Каждый ребенок рождается с природной склонностью поклоняться одному Аллаху, но его родители превращают его в иудея, христианина, огнепоклонника или приверженца другой религии. Они изменяют качества, которые Аллах закладывает в человеке, и лишают его желания поклоняться одному Аллаху, любить и познавать Его. Дьяволы расправляются со своими жертвами подобно тому, как звери и волки растерзывают одиноких овец.

Если бы не милость и великодушие Аллаха по отношению к Его искренним рабам, то их постигла бы участь, которая постигла обманутых заблудших, которые погубили свою жизнь на земле и после смерти. Они вернулись разочарованными, заключив убыточную сделку. А причина всего, что произошло с ними, состояла в том, что они отвернулись от своего Господа и Создателя и обратились лицом к своему супостату, который желал им зла во всех его проявлениях. Вот почему Аллах сказал, что всякий, кто сделал сатану своим покровителем вместо Аллаха, уже потерпел очевидный убыток. А кто может потерпеть более очевидный и великий убыток, чем тот, кто погубил свою религию и мирскую жизнь и стал жертвой своих грехов и проступков, кто обрел вечное несчастье и лишился бесконечного блаженства?!!

Но если человек обращается за покровительством к своему истинному Покровителю и отдает предпочтение тому, что Ему угодно, то он приобретает великое благо и добивается настоящего успеха. Он обретает счастье в обоих мирах и получает подлинное удовольствие. О Аллах! Никто не может удержать то, чем Ты одаряешь, и никто не может одарить того, кого Ты лишаешь! О Аллах, наставь нас в числе тех, кого Ты наставил на прямой путь, и одари нас благополучием в числе тех, кого Ты одарил.


Вопрос: Каково шариатское постановление относительно использования китайской таблицы для определения пола ребенка?

Читать далее →

Посмотреть 2 комментария

Правда ли, что плохие и хорошие дела приумножаются в Рамадан? Какие есть этому подтверждения?

Читать далее →

Всевышний Аллах вменил общине Мухаммада صلى الله عليه وسلم закят аль-Фитр, чтобы избавить нуждающихся от просьб в день праздника и чтобы он послужил искуплением упущений, допущенных во время поста. Ибн ‘Аббас сказал: “Пророк обязывал выплачивать закят аль-Фитр, как очищение для постящегося человека от пустых разговоров и как пропитание для неимущих. Кто бы ни уплатил его до праздничной молитвы – это приемлемый закят, а кто выплатил его после молитвы, в таком случае он рассматривается только как милостыня”. Абу Дауд, Ибн Маджах, ад-Даракъутни.



Уаки’ ибн аль-Джаррах говорил: “Закят аль-Фитр в месяце Рамадан, подобен садждуд ас-сахв (?) в намазе. Закят аль-Фитр искупляет упущения поста, так же как суджуд ас-сахв искупляет недостатки в намазе”. См. «аль-Маджму’» 6/321.

Что же касается хадиса: «Месяц Рамадан находится между небом и землей, и ничего его не поднимет к Аллаху, кроме закята аль-Фитр», то он является недостоверным о чем сообщили имам Ибн аль-Джаузи, хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани.

Шейх аль-Альбани сказал: “Нам неизвестно, чтобы хоть кто-либо из ученых говорил о том, что пост без закята аль-Фитр не принимается”. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 1/118.
Для кого является обязательным закят аль-Фитр?

Закят аль-Фитр обязателен для каждого мусульманина, имеющего возможность его выплатить. Однако ученые разошлись в вопросе, обязан ли человек отдавать Фитр за тех, кого он обязан содержать или же каждый обязан отдавать его только за себя. Имам ан-Науауи говорил: “Человек обязан отдавать этот закят за самого себя, а также за тех, на кого он обязан расходовать свои средства, а именно – за жену, детей и родителей”. См. «аль-Маджму’» 6/128.

Также ученые разошлись в вопросе, обязан ли выплачивать Фитр каждый мусульманин или только тот, кто соблюдал пост. Большинство ученых, среди которых и имамы четырех мазхабов считают, что выплачивать Фитр следует даже тому мусульманину, кто не соблюдал пост, как например больной или старый человек, неспособный соблюдать пост.

Нет сомнения, что закят аль-Фитр искупляет прегрешения допущенные во время поста, однако наличие прегрешений не является условием его выплаты. Более того в хадисе Ибн ‘Умара сказано: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) вменил Фитр рабу и свободному, мужчине и женщине, малому и старому из числа мусульман”. аль-Бухари 1503.

Под словом «малый» подразумевается ребенок, а известно, что ребенок не обязан поститься.

Если человек хочет выплатить Фитр за кого-либо, то он обязан известить его об этом и сделать это только с его разрешения, поскольку закят – это поклонение, при котором необходимо иметь намерение.

Если же у человека нет возможности выплачивать Фитр, то на нем нет греха, и он не должен брать для этого в долг. Имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Единогласны ученые в том, что тот, у кого нет возможности, не обязан выплачивать Фитр”. См. «аль-Маджму’» 6/113.
Кому дается закят аль-Фитр?

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Не дозволено давать закят аль-Фитр кроме как нуждающимся”. (См. “Маджмууль-фатауа”, “Ихтияратуль-фикъхия” 102). То же самое говорили шейх Ибн аль-Къайим, имам аш-Шаукани и другие ученые. (См. “Задуль-ма’ад” и “Сайлюль-джарар” 2/86).

Разрешается давать одному бедняку несколько Фитров, или же распределить один Фитр среди нескольких бедняков. Это говорили Малик, Ахмад, а также шейхуль-Ислам. Однако, бедняка, которому отдана часть Фитра, следует предупредить, что он получил меньше одного са’, поскольку он может отдать полученное в качестве закята аль-Фитр от себя. См. «Шархуль-Мумти’» 6/179.

Дозволенно одному человеку отдавать Фитр размером больше чем один са’, однако нельзя выплачивать меньше, чем один са’, в чем нет разногласий. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/70.

Спросили ученых Постоянного комитета: «Можно ли выплачивать закят аль-Фитр тем, кто попрошайничает на рынках, тогда как мы не знаем их истинного положения?». Они ответили: “Фитр следует выплачивать бедным мусульманам, даже если они являются грешниками, но не вышедшими из Ислама. Следует смотреть на внешнее состояние бедняка, даже если он на самом деле окажется богатым. Однако следует по возможности искать достойных бедняков. Если человек после выплаты своего закята узнал, что он попал в руки состоятельного человека, то это не повредит его закяту”. См. “Фатауа аль-Ляджна” № 3055.
Можно ли отправлять закят аль-Фитр в другой город?

Не следует отправлять Фитр в другой город, кроме как при необходимости, что может заключаться в отсутствии в своем городе бедняков или же большая нужда в Фитре в другом городе. Мусульманин должен выплачивать свой Фитр в той местности, где его застал конец месяца Рамадан. На это указывали многие ученые.

Спросили имама Малика о человеке, который проживает в одной из стран Африки, однако который в день разговения находится в Египте: «Где он должен выплачивать закят аль-Фитр?». Он ответил: “Следует выплачивать Фитр там, где он находится. Но если его семья (проживающая на его родине) выплатит Фитр за него, то ему это засчитывается”. См. “аль-Мудауина” 1/337.

Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Дозволено ли отправлять в другой город закят аль-Фитр?» Он ответил: “Если в городе человека, который хочет отправить свой Фитр нет неимущих (мусульман) то нет в этом проблем. Однако если в этом нет надобности, и в его городе есть те, кому можно дать Фитр, то нельзя отправлять Фитр в другой город, на что указали некоторые ученые”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 18/318.
Кому запрещено давать закят аль-Фитр

Не дозволено выплачивать закят аль-Фитр неверным, ибо нет для них ничего в обязательных предписаниях выплаты закята.

Хасан аль-Басри сказал: “Нет для неверных, проживающих на землях мусульман ничего из обязательной милостыни (закят и закят аль-Фитр), однако если человек пожелает, он может дать им добровольную милостыню”. Абу ‘Убайд 1/236.

Также закят аль-Фитр не выплачивается тем, кого человек обязан содержать, а это родители дети и жены. Имам Малик говорил: “Не давай закят никому из числа своих близких родственников, которых ты обязан содержать!”. (См. “аль-Мудауина” 1/344). Имам аш-Шафи’и сказал: “Закят не дается ни отцу, ни матери, ни дедушке, ни бабушке!”. (См. “аль-Умм” 2/87).

Выплачивать закят и закят аль-Фитр родственникам-мусульманам, которых человек не обязан содержать, лучше, как сказал шейх Ибн ‘Усаймин.

Также закят не выплачивается богатому и сильному, трудоспособному человеку. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не дозволена милостыня (садакъа) для богатого, а также для сильного, трудоспособного человека!». Абу Дауд 2/234, Ибн аль-Джаруд 363. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Имам Ибн Къудама сказал: “Не дается богатому пожертвование, предназначенное для нищих и бедных, и нет в этом вопросе разногласий среди ученых”. См. “аль-Мугъни” 2/522.
Размер закята аль-Фитр

Со слов Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Давайте закят аль-Фитр в виде одного са’ еды». Абу Ну’айм 3/262, аль-Байхакъи 4/167. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 282.

Закят аль-Фитр следует давать в виде одного са’ продуктов питания. Один са’ равен четырем муддам, а один мудд – это то, что помещается в две соединенные ладони. См. “Маусу’атуль-фикъхия” 3/163. Объем одного са’ приблизительно соответствует объему пшеницы в 3 кг, как сказал шейх Ибн Баз.

В зависимости от разновидности продуктов, его вес может быть различным. Так, например, объем ячменя в один са’, будет весить меньше чем 3 кг, тогда как рис или творог объемом в один са’ может весить чуть больше, чем 3 кг. Тому, кто желает выплатить точный Фитр в один са’, следует определить объем продуктов, равный весу пшеницы в 2,4 кг, о чем сказал шейх Ибн ‘Усаймин в «Шархуль-мумти’».
Чем следует выплачивать закят аль-Фитр

Абу Са‘ид аль-Худри сказал: “Мы выплачивали закят аль-Фитр одним са’ еды, или одним са’ ячменя, или фиников, или творога, или изюма”. Хадис передал аль-Бухари, 1506.

Ашхаб сказал: “Я слышал, как имам Малик сказал: «Не выплачивается ячмень тем, кто не употребляет его! Следует выплачивать тем, что употребляют люди»”. См. “аль-Истизкар” 9/263.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Те, продукты, что упоминаются в хадисах, были основными продуктами жителей Медины. Если же продуктами жителей какой-либо местности являются не эти продукты, то им следует выплачивать Фитр ходовыми у них продуктами, как например кукуруза, рис, инжир и прочие продукты. Если же их пищей являются не сыпучие продукты а, например, мясо или рыба, то следует им выплачивать Фитр тем, чем они питаются, что бы это ни было. Это мнение большинства ученых, и оно является правильным”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/12.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Учитывать пропитание, являющееся основным в какой-либо местности, является обязательным во все времена”. См. “ат-Тамхид” 7/127.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обязал выплачивать закят аль-Фитр одним са’ фиников или ячменя, поскольку это было пропитанием жителей Медины. И если бы жители Медины употребляли в пищу не эти, а другие продукты, то он не обязал бы их выплачивать продукты, которые они не использовали”. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/68.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Если сыпучие продукты не являются продовольствием жителей какой-либо местности, а наоборот, их едой является, например мясо, и это является их основной пищей, то им следует выплачивать Фитр мясом, что является правильным”. См. «Шархуль-мумти’» 6/182.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Дозволено также выплачивать Фитр и макаронами, если они из числа основных продуктов питания в определенной местности”. См. «Шархуль-мумти’» 6/191.

Таким образом, на основании всего сказанного становится ясно, что Фитр можно выплачивать любыми продуктами, будь то гречка, фасоль, макароны, рис, пшенка, мясо и т.п., если данные продукты являются основными в той или иной местности. И человек не обязан выплачивать Фитр самым дорогим продуктом, он может выплатить его средним из того, чем он питается сам.

Нельзя платить Фитр испорченными продуктами, а также не следует давать его быстро-портящейся едой. Ибн аль-Къайим сказал: “Что касается хлеба и приготовленной еды, то даже если в них есть польза для бедняков и это требует траты времени и сил, то все равно пользы в сыпучих продуктах больше, так как хранить их можно дольше. Что касается хлеба и приготовленной еды, то даже если их будет много, они быстро испортятся и их невозможно долго хранить”. См. “И’лямуль-муаккъи’ин” 3/18.

Также нельзя давать Фитр сахаром, солью и т.п. поскольку все это не еда, а приправа.
Можно ли давать закят аль-Фитр деньгами?

Некоторые ученые дозволили выплачивать Фитр деньгами. Имам ан-Науауи сказал: “Большинство факъихов не дозволили давать Фитр деньгами, и дозволил это Абу Ханифа. Также Ибн аль-Мунзир передал дозволенность этого от Хасана аль-Басри, ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза и Суфьяна ас-Саури”. См. “Шарх сахих Муслим” 7/60.

Спросили имама Ахмада о человеке, который решил выплатить закят аль-Фитр дирхамами и он ответил: “Я опасаюсь, что это не будет ему засчитано из-за противоречия Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха)!”.

Также сообщается, что когда имам Ахмад сказал: “Не следует выплачивать Фитр деньгами вместо еды!”, — его спросили: “Тут люди заявляют о том, что ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз выплачивал деньгами”. Тогда он сказал: “Оставляют слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и говорят: «Сказал такой-то!»”. См. “аль-Мугъни” 2/671.
Когда следует выплачивать закят аль-Фитр?

‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз и Абуль-‘Алия относительно слов Всевышнего Аллаха: «Преуспел тот, кто очистился, поминал имя своего Господа и совершал молитву» (Сура «Высочайший», 87:14-15), сказал: “Это значит: выплатил закят аль-Фитр, а затем отправился на праздничную молитву”. См. “Ахкамуль-Къуран” 3/176.

Ибн ‘Умар сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел выплачивать Фитр перед выходом на праздничную молитву”. Хадис передал аль-Бухари, 1503.

Имам Ибн ат-Тин сказал: “Время выплаты Фитра после утреннего намаза и до праздничной молитвы”. См. “аль-Мутауари” 135, “Фатхуль-Бари” 3/478.

Некоторые ученые посчитали, что время выплаты Фитра начинается после захода солнца последнего дня Рамадана и длится до праздничной молитвы. Однако первое мнение, что его следует выплачивать перед выходом на праздничную молитву сильнее, поскольку опирается на прямой хадис.

Спросили шейха аль-Альбани: «Дозволено ли выплачивать закят аль-Фитр за несколько дней или недель до праздничной молитвы?» Он ответил: “Это не дозволено, поскольку смысл закята аль-Фитр состоит в том, чтобы избавить нуждающихся от просьб в день праздника. Если ты выплатишь Фитр за долго до него, то нет сомнения в том, что нуждающийся не продержит это продовольствие до праздника”. См. “аль-Хауи мин фатауа шейх аль-Альбани” 283.

Но если человек опасается, что он не успеет выплатить Фитр до праздничной молитвы, то можно его выплатить за день-два до праздничной молитвы, что является исключением. Нафи’ рассказывал: “Ибн ‘Умар бывало, выплачивал закят аль-Фитр за день-два до праздника”. аль-Бухари 1511, Муслим 986.

Некоторые ученые сказали, что Ибн ‘Умар выплачивал Фитр за день за два не самим беднякам, а человеку, которого назначали собирать Фитр, на что указывают другие сообщения. Нафи’ рассказывал: “Ибн ‘Умар посылал закят аль-Фитр за два-три дня до праздника тому, кто собирал его ”. Малик 1/285.

В этих сообщениях указание на дозволенность передачи закята аль-Фитр человеку, который ответственен за его сбор, если этот человек правдив и достоин доверия. Также это подтверждается известным хадисом, в котором шайтан приходил воровать с закята аль-Фитр собранного в Рамадане, который охранял Абу Хурайра. аль-Бухари 4/396.

Также сообщается от Айюба, что на вопрос: “Когда Ибн ‘Умар выплачивал Фитр?” Нафи’ ответил: “Когда сборщик начинал собирать Фитр”. Его спросили: “А когда сборщик начинал собирать Фитр?” Он ответил: “За день-два до праздника”. Ибн Хузайма 4/83.

Однако важно отметить, что закят аль-Фитр не засчитывается, если отдан после праздничной молитвы, как сказал Ибн ‘Аббас: “А кто выплатил его после молитвы, в таком случае он рассматривается только как обычная милостыня”.

Ученые Постоянного комитета сказали: “Тот, кто не выплатил Фитр в его время, совершил грех! Он обязан принести покаяние за задержку выплаты Фитра и все равно дать его беднякам”. См. “Фатауа аль-Ляджна” 9/369. Исключением является тот, кто не знал об этом.

Выплата закята аль-Фитр засчитывается лишь тогда, когда отдана бедняку. Она должна дойти до него или до доверенного лица, собирающего Фитр своевременно. Бедный человек может доверить другому лицу, собирать выплачиваемый ему закят. Своевременное поступление закята к доверенному лицу означает его получение бедным человеком.

Однако ученые сошлись на том, что если человек не успел или забыл выплатить закят аль-Фитр до праздничной молитвы, он становится долгом, выплата которой все равно остается обязательной. См. “аль-Мугъни” 2/458, “Маусу’атуль-фикъхия” 41/43.

Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Я выплатил закят аль-Фитр когда был в Египте в начале Рамадана, но теперь я в нахожусь в Мекке. Является ли для меня обязательным опять выплатить Фитр?» Шейх ответил: “Да, ты обязан выплатить Фитр, поскольку выплатил его преждевременно! Вещь связана с причиной, а причиной Фитра является день Разговения, и это время является временем данного закята. Хорошо известно, что день Разговения наступает только в конце Рамадана, и не выплачивается Фитр кроме как после захода солнца последнего дня Рамадана. Однако есть облегчение в дозволенности выплаты Фитра за день-два до праздничной молитвы, и это только облегчение, поскольку истинное время этого закята начинается с вечера последнего дня Рамадана и длится до праздничной молитвы. А если есть возможность, лучше всего выплатить Фитр утром до праздничной молитвы”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 18/180.


Есть множество признаков болезни слабого имана, включая следующее:



Падение в грех и совершение дел являющихся хараамом (запретными): есть некоторые грешники, которые совершают грех и упорствуют в этом, а другие, совершают много видов греха. Когда человек совершает много грехов, грех становится привычкой, к которой он привыкает, и затем он больше не чувствует, что это отвратительно.

Он постепенно достигает стадии, где он совершает грех открыто, и таким образом становится одним из упомянутых в хадисе: “Вся моя умма будет в порядке кроме тех, кто совершает грех открыто, пример которого — человек, который делает что — то ночью, и когда утро прибывает, и Аллах скрыл его грех, он говорит, ‘ O такой-то и такой-то, я сделал так-то и так-то вчера. ’ Его Бог прикрывал его грех всю ночь, но он раскрыл то, что Аллах скрыл. ” (Хадис передал аль-Бухари, Фаз 10/486).

Ощущение, что сердце стало твердым и грубым. Человек может чувствовать, что его сердце обратилось в камень, в который ничто не может проникнуть или достигнуть. Аллах говорит (интерпретация смысла): “Тогда, после этого, ваши сердца затвердели и стали как камни или еще хуже в твердости … ” [Корова 2:74]. Человек, сердце которого твердое, не будет, тронут напоминаниями о смерти, или видя умерших людей или похороны. Он может даже нести мертвого человека к его могиле и бросать землю в могилу, но когда он идёт между могилами, это — как будто он просто идет между камнями.

Не выполнение актов поклонения должным образом. Его мысли блуждают, и он не в состоянии сконцентрироваться должным образом во время молитвы, чтения Корана, дуаа, и т.д. Он не думает о том, что он говорит, и он читает слова молитв как дело скучной привычки, если он делает их регулярно вообще. Если он имеет привычку читать определенное дуаа в определенное время, согласно сунне, он не думает о значении того, что он говорит, а Аллах “не принимает дуаа того, сердце которого небрежно к Нему. ” (Хадис передал аль-Тирмизи, 3479; аль-Силсилах аль-Сахихах, 594).

Лень и небрежность в выполнении актов поклонения. Если он делает их вообще, они — только пустые движения, лишенные любого реального чувства. Аллах описал лицемеров таким образом (интерпретация смысла): “ … и когда они встают для молитвы, они встают с ленью … ” [Женщины 4:142].

Это также включает пренебрежение к максимальному использованию специальных случаев и времени для поклонения. Это указывает на то, что человек не имеет никакого интереса в приобретении награды, так что он может откладывать поездку на Хадж, хотя он способен сделать его, или не идти усердствовать на пути Аллаха, когда он имеет силу для этого, или не посещать молитвы джааматом, или даже Молитву аль-Джумаа (пятничная).

Другой пример лени в выполнении актов поклонения — пренебрежение сунна действиями, которые Пророк (мир и благословения Аллаха ему) выполнял регулярно, и молитва ночью (киям аль-лайл), выходить рано в мечеть, и другие наафил молитвы, типа духа, никогда даже не приходят к нему на ум, уже не говоря о двух-ракатах тауба (покаяние) и истихара.

Плотность в груди, часто меняющиеся настроение и депрессия, которые пригибают человека и делают его быстро жалующимся о малейшей вещи. Он легко злится на людей вокруг него, и в нём нет больше никакой терпимости. Пророк (мир и благословения Аллаха ему) говорил, “ Имаан — это терпение и терпимость” (аль-Силсилах аль-Сахихах, Номер 554, 2/86), и он описал верующего, как являющегося тем “кто делает друзей и с кем другие чувствуют себя удобно. Нет праведности в том, кто не делает друзей и с кем другие не чувствуют себя комфортно. ” (аль-Силсилах аль-Сахихах, 427).

Не быть тронутым аятами Корана, его обещаниями Рая или его предупреждениями об Аде, его приказами и запретами, или его описаниями Дня Воскресенья. Тому, кто слаб в вере, скучно, когда он слышит Коран, и он не может продолжать слушать его. Всякий раз, когда он открывает мус-хаф, он скоро закрывает его снова.

Не сосредотачивающийся на Аллахе при поминании Его (зикр) или во время дуаа, так зикр становится трудным для него, и когда он поднимает свои руки, чтобы сделать дуаа, он быстро опускает их снова. Аллах описал лицемеров (интерпретация смысла): “ … и они не поминают Аллаха, кроме как мало. ” [Женщины’ 4:142]

Отсутствие ощущения злости, когда пределы, установленные Аллахом нарушаются, потому что пламя рвения было погашено в его сердце, так он больше не принимает меры, чтобы остановить зло, или не приказывает злодеям делать добро, или не осуждает проступок. Он никогда не становится сердитым ради Аллаха.

Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) описал это сердце, разоренное слабостью, в сахих хадисе: “Сердце будет подвергнуто испытанию за испытанием, и там появится черное пятно, которое будет, распространятся, пока сердце не станет полностью черным и запечатанным, так что оно не будет признавать никакого хорошего дела или осуждать какое-либо зло, кроме того, что подходит его собственным желаниям. ” (Хадис передал Муслимом, 144).

Любовь к известности и выдающемуся положению, которая может иметь много форм, включая следующее:

Желание лидерства, не осознавая серьезную ответственность в этом. Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) предупредил нас против этого, когда он сказал: “ Вы будете сильно желать быть лидерами, но вы будете сожалеть об этом в День Воскресенья, поскольку, хотя это кажется легким в начале, это становится затруднением позже [буквально: кормление грудью - роскошь, но отнимание от груди бывает жалким]. ” (Смысл такой, что вначале лидерство приносит богатство, власть и удовольствие, но позже оно приносит риск быть убитым или свергнутый, и каждый будет призван к ответу в День Воскресенья). (Хадис передал аль-Бухари, Номер 6729).

Пророк (мир и благословения Аллаха ему) также сказал: “Если вы желаете, я могу рассказать вам о лидерстве и, каково оно. Во-первых, это обвинения; во-вторых, это сожаление; и, в-третьих, это наказание в День Воскресенья — кроме тех, кто — справедлив. ” (Хадис передал аль-Табараани в аль-Кабир, 18/72; Сахих аль-Джаами’, 1420).

В случае если человек хотел выполнить обязанности и ответственности, когда нет никого лучше для работы чем он, с намерением стараться и быть искренним и справедливым, как Юсуф (мир ему) сделал, то это достаточно справедливо. Но в большинстве случаев, это вопрос сильного желания быть лидером и выдвинуть себя, хотя есть лучший человек, не давая возможность лидерства тем, кто квалифицирован, и желание быть единственным кто издаёт инструкции и запрещения.

Любовь сидеть во главе собраний, чтобы монополизировать обсуждение, чтобы делать других слушателями своих слов и иметь власть. Глава собрания — это «скотобойня», о которой Пророк (мир и благословения Аллаха ему) предупредил нас, когда он сказал: “ Остерегайтесь этих скотобоен”. (Хадис аль-Байхаки, 2/439; Сахих аль-Джаами’, 120).

Любовь к тому, чтобы люди вставали, когда он входит в комнату, потому что тот, сердце которого больное, чувствует себя при этом значительным. Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “Тот, кто счастлив ,чтобы рабы Аллаха вставали для него, пусть займет свой дом в Адском огне”. (Хадис передал аль-Бухари в аль-Адаб аль-Муфрад, 977; см. также Силсилах аль-Сахих, 357).

Этот тип людей станет сердиться, если, следуя сунне, люди начнут справа (а не с него, при раздаче напитков, и т.д.); когда такой человек входит в собрание, он не будет счастлив, пока кто-то не встаёт и даёт ему своё место, даже при том, что Пророк (мир и благословения Аллаха ему) запретил это, когда он сказал, “ Ни один человек не должен заставлять другого встать с его места так, чтобы он мог сесть там. ” (Хадис передал аль-Бухари, аль-Фаз, 11/62).

Жадность и скупость. Аллах похвалил Ансаров в Его Книге: “Они [ансары] отдают им [мухаджирам] предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются.” [Собрание 59:9].

Пророк (мир и благословения Аллаха ему) объяснил, что успешные являются те, кто избегает скупости, и что слабость веры производит скупость: “Скупость и вера никогда не существуют вместе в сердце верующего. ” (Хадис передал ан-Нисааи, аль-Мужтаба, 6/13; Сахих аль-Джаами’, 2678).

Нет более красноречивого утверждения по вопросу скупости, чем слова Аллаха: “Вот вас призывают делать пожертвования на пути Аллаха, и среди вас находятся такие, которые скупятся. Кто скупится, тот скупится только во вред себе. Аллах – богат, а вы – бедны. И если вы отвернетесь, Он заменит вас другими людьми, и они не будут подобны вам”. [Мухаммад 47:38].

Не совершающий того, что сам проповедует. Аллах говорит: “О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что говорите то, чего не делаете”. [Ряды 61:2-3]. Без сомнения это своего рода лицемерие, и человек, дела которого не соответствуют его словам, наказуем перед Аллахом и презрен в глазах его собрата. Люди Адского огня скоро обнаружат действительность того, кто предписывает добро, но не совершает его, и запрещает зло, но сам совершает его.

Злонамеренное наслаждение провалами, потерями или бедствиями, перенесенными братьями в Исламе, когда благословения, которыми они наслаждались, отняты, или когда вещь, которая заставила другого человека казаться более выдающимся, чем он, пропала.

Смотреть на дела в черно-белых цветах касательно того, греховны ли они или нет, и восприятие вопроса о макрух незначительным.

Когда некоторые люди просят о фатве о чём то и им говорят, что это — хараам, они спрашивают, “Является ли это очень хараам или нет? Сколько греха вовлечено?” Люди такого типа не имеют интереса избежать плохих дел; действительно, они готовы совершить первую степень хараама, и они считают маленькие грехи незначительными, в результате, они имеют мужество преступать далее и нарушать пределы, установленные Аллахом. По этой причине Посланник (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “Я, конечно, узнаю людей, которые прибудут в День Воскресенья, неся хорошие дела столь же большие, как белая гора Тухаамах, и Аллах, да будет Он прославлен, сделает их подобно пыли в воздухе”. Товбаан сказал: “O Посланник Аллаха, опиши их нам и объясни это так, чтобы мы невольно не оказались среди них.”. Он сказал: “ Они — ваши братья, и они выглядят как вы. Они молятся ночью как вы, но если бы они имели возможность нарушить пределы, установленные Аллахом, они сделали бы это”. (Хадис ибн Мааджах, Номером 4245. Он сказал в аль-Завааид: его иснаад — сахих, и его передатчики — зикхаат. См. также Сахих аль-Джаами’, 5028).

Подобный вид человека считает грехи чем то незначительным, в результате слабости его веры, и не думает, что он сделал, что-то не так. По этой причине, ибн Масуд (да будет Аллах доволен им) описал отношение верующего и лицемера следующим образом: “Верующий видит свои грехи, как будто он сидит под горой, которая, он боится, упадёт на него, в то время как грешник видит свои грехи, как будто это была муха, пролетающая у его носа, и он говорит то-то и то-то ей” — то есть, он прогоняет её своей рукой. (Хадис аль-Бухари, аль-Фаз, 11/102; См. также Тагхликх аль-Таликх, 5/136, изд. аль-Мактаб аль-Ислами).

Думать мало о хороших делах, и не иметь интереса в выполнении маленького хасанаат. Пророк (мир и благословения Аллаха ему) учил нас обращать внимание на маленькие акты добра. Имам Ахмад (да смилостивится Аллах на него), сообщил от Абу Джурая аль-Худжайми, который сказал: “ Я прибыл к Посланнику Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) и сказал: ‘O Посланник Аллаха, мы — люди пустыни. Научи нас тому, благодаря чему Аллах, слава Ему и величие, даст пользу нам’. Он сказал: ‘Не смотри свысока ни на какой акт добра, даже если это только выливание вашего ковша в сосуд того, кто хочет пить, или говорящий со своим братом приветливо’.” (Мунад Ахмада, 5/63; аль-Силсилат аль-Сахихах, 1352).

Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “Человек убрал ветвь дерева, лежащею на дороге и сказал, ради Аллаха, я хочу удалить это с пути Мусульман, чтобы она не повредила им’, и он был допущен в Рай”. (Сообщенный Муслимом, Номер 1914).

Отсутствие беспокойства о делах Мусульман и отсутствие, какого либо участия, будь то, делая дуаа’, давая милостыню или помогая им. Такой относится равнодушно к притеснению и бедствиям, переносимыми его братьями Мусульманами в других частях мира, и довольствуется собственной безопасностью. Это результат слабой веры, потому что верующий — противоположность этому. Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “Положение верующего относительно его братьев по вере походит на голову и тело; верующий чувствует боль его братьев по вере так же, как тело реагирует на боль переносимую головой”. (Муснад Ахмада, 5/340; аль-Силсилат аль-Сахихах, 1137).

Разрывание связей братства между двумя, которые были близки. Это отчуждение, которое человек может почувствовать между собой и его братом — результат понижения имана, вызванное, совершением греха, потому что Аллах заставляет его терять его положение в глазах Его рабов, и таким образом он находится в несчастном положении неимения никакого уважения и не получает братства верующих и защиты Аллаха, поскольку Аллах защищает тех, кто верует.

Отсутствие чувства ответственности работать для Ислама и распространять эту религию, что является противоположностью отношения сподвижников Пророка (мир и благословения Аллаха ему), которые, как только они вступили в эту религию, сразу почувствовали эту ответственность. Например, аль-Туфайл ибн Амр (да будет доволен им Аллах), который стал Муслимом и сразу пошел призывать своих людей к Исламу. Он только что принял Ислам, но он чувствовал, что должен возвратиться и призвать своих людей к Исламу, и он пошел и сделал это.

Сподвижники Мухаммада (мир и благословения Аллаха ему), в результате принятия Ислама, чувствовали отчуждение к кафирам, и они отказывались от связей с ними, проводя ясную линию. Когда Тамамаах ибн Атал (да будет довольным им Аллах), руководитель народа аль-Ямаамы, был взят в плен, его держали у мечети, и Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) рассказал ему об Исламе. Тогда Аллах направил свет Ислама сиять в его сердце, и он стал Мусульманином. Он отправился на Умру, и когда достиг Мекки, сказал кафирам Курайшитов: “Не одно зерно пшеницы не достигнет вас из аль-Ямаамы кроме как с разрешения Посланника Аллаха (мир и благословения Аллаха ему). ” (Хадис аль-Бухари, Фаз, 8/78). Эта декларация оппозиции кафирам, наложение экономических санкций и приложение всех ресурсов в его распоряжении для обслуживания дела даавата (проповедование), всё имело место сразу, потому что сильная вера требует действий.

Страх и паника, когда возникают бедствия или проблемы. Вы увидите, что такой человек дрожит и теряет своё равновесие, смотря дико и без понятия, что делать, когда сталкивается с бедствием. Он управляется своими опасениями и не может видеть никакого выхода; он не может встретить действительность с сильным и устойчивым сердцем. Все это — результат слабой веры, поскольку, если бы его вера была сильна, он был бы устойчив, и он встретил бы худшие бедствия со спокойствием и силой.

Чрезмерное увлечение спорами и обсуждениями. Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал в сахих хадисе: “Никто не собьётся после того, как они были направлены, за исключением тех, кто станет спорить”. (Хадис, переданный Ахмадом в аль-Муснад, 5/252; Сахих аль-Джаами’, 5633).

Спор без доказательств, и без уважительной причины отдаляет человека от Прямого Пути, и большинство бесполезных споров людей в настоящее время проводится без знания или руководства или (ссылки на) Книгу, дающей свет (то есть, Коран). Мы имеем достаточный повод, чтобы избегать бесполезных споров в словах Пророка (мир и благословения Аллаха ему): “Я гарантирую дом в предместьях Рая тому, кто оставляет спор, даже когда он прав”. (Хадис, сообщенный Абу Давудом, 5/150; Сахих аль-Джаами’, 1464).

Привязанность к этому миру и ликование в нём. Человек может быть так привязан к этому миру, что он чувствует боль, если он пропускает некоторую долю него, типа денег, власти, полномочий, или жилья. Он чувствует, что с ним несправедливо поступают, потому что он не получил то, что другие имеют. Он чувствует большой стресс, когда он видит брата в Исламе, который имеет что-то, чего нет у него, так что он завидует ему (хасад) и желает, чтобы он потерял это благословение. Это идет против имана, поскольку Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “Иман и хасад не существуют вместе в сердце истинного раба”. (Хадис, сообщенный Абу Давудом, 5/150; Сахих аль-Джаами’, 1464).

Впадать в крайности в том, как человек заботится о себе, в еде, питье, одежде, жилье и средствах транспорта. Вы увидите, что эти люди показывают чрезмерный интерес к роскоши, пытаясь быть модным, покупая только самую лучшую одежду, тратя экстравагантные количества денег на свой выбор жилья и расходуя слишком много времени и денег на такие ненужные украшения, в то время, как их братья Мусульмане находятся в самой большой нужде тех денег. Это продолжается, пока они не погружаются в мягкую жизнь роскоши, которая запрещается, как сообщается в хадисе Муааза ибн Джабала (да будет Аллах довольным им). Когда Пророк (мир и благословения Аллаха ему) послал его в Йемен, он посоветовал ему: “Остерегайтесь роскоши, так как рабы Аллаха не живут жизнью роскоши”. (Хадис передал Абу Нааим в аль-Хилях, 5/155; Силсилат аль-Сахихах, 353. О подобной версии также сообщал Ахмад в аль-Муснад, 5/243).


«Его просят те, кто на небесах и на земле. Каждый день Он занят делом» (55:29). Когда море заволновалось, поднялся шквальный ветер, начался шторм и волна захлестнула за борт, люди на корабле завопили: «О Аллах!». И когда караван или одинокий путник в пустыне сбива-ются с пути, они начинают взывать: «О Аллах!».

Читать далее →

Всему своё время, и то, чему суждено случиться завтра, не может случиться сегодня, а чему суждено случиться сегодня, то непременно случится сегодня.

Читать далее →