Хвала Аллаху!
1. От Абдуллаха бин Амра передано, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Доставляйте (до других) от меня хотя бы один аят». (Бухари, Анбийа, 50; Тирмзи, Ильм, 13/2669; Дарими, Мукаддима, 46; Ахмад, II, 159, 202, 214).
2. Абдуллах бин Мас’уд (радыйаллаху анху) передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Вы получите помощь, победите своих врагов, захватите трофеи и завоюете многие страны. Кто из вас доживет до таких времен, пусть боится Аллаха, пусть призывает к благому и удерживает людей от дурного. Кто осознанно скажет ложь от моего имени, пусть готовит себе место в Аду». (Тирмизи, Фитан, 70/2257; Ахмад, I, 401, 436)
3. Абу Саид аль-Худри (радыйаллаху анху) говорит: «Я слышал, что наш досточтимый Пророк сказал:
«Кто увидит дурное, пусть остановит его своей рукой. Если он не в силах сделать это, пусть остановит языком. Если он не в силах сделать и это, пусть не одобряет это своим сердцем. Это самая слабая степень веры». (Муслим, Иман, 78. Отдельно см. Тирмизи, Фитан, 11; Насаи, Иман, 17).
4. Ну’ман бин Башир (радыйаллаху анху) передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Пекущихся о нерушимости границ Аллаха и преступающих эти границы можно уподобить людям, тянувшим жребий из стрел, чтобы (занять места) на корабле, в результате чего одни разместились в верхней части (корабля), а другие - в нижней. Когда оказавшиеся внизу хотели зачерпнуть воды, им (приходилось) проходить через разместившихся на палубе, и (в конце концов) они сказали: “А не проделать ли нам дыру (в днище), чтобы набирать воду через нее, не беспокоя тех, кто находится наверху?” И если они (находящиеся наверху) предоставят их самим себе и тому, что они хотят сделать, то погибнут все. Если же они схватят их за руки, то спасутся сами и спасут всех (остальных)». (Бухари, Ширкат, 6; Шахадат, 30. Отдельно см. Тирмизи, Фитан, 12).
5. От Хузайфы (радыйаллаху анху) передано, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Клянусь Аллахом, в руках которого находится моя душа, или призывайте к благому и удерживайте людей от дурного, или Аллах ниспошлет на вас наказание. После этого вы будете молить Аллаха и возносить ду’а, но ваши ду’а не будут приняты». (Тирмизи, Фитан, 9/2169).
6. Однажды Абу Бакр (радыйаллаху анху), вознеся хвалу (хамд-у сана) Аллаху, сказал:
«О люди! Вы читаете вот этот аят, но понимаете его неправильно:
«…Вы сами отвечаете за себя. Если вы идете прямым путем, то тот, кто заблуждается, вам не помеха» (аль-Маида 5/105).
Между тем мы слышали, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Если люди видят притеснителя и не хватают его за руку (не останавливают его), то близок час, когда Аллах накажет их всех».
Передатчик хадиса – Амр, передавая слова Хушайма, говорит, что Абу Бакр сказал:
«Я слышал, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Если в обществе есть люди, совершающие грехи, и другие люди, имея возможность, не стремятся изменить этого, то в ближайшее время Аллах обязательно ниспошлет наказание на всех них». (Абу Дауд, Малахим, 17/4338; Тирмизи, Фитан, 8; Тафсир, 5/17; Ибн Маджа, Фитан, 20; Ахмад, I, 2, 7, 9).
7. Абу Саид (радыйаллаху анху) передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Пусть никто не унижает себя!
Сподвижники спросили:
- О Посланник Аллаха, как мы можем сами себя унизить?
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
- Если человек попадет в такое положение, что ради Аллаха надо будет что-то сказать, а он не скажет. Всевышний Аллах в Судный день спросит его:
- Почему ты ничего не сказал, когда случилось то-то?
Тот человек ответит:
- Я боялся людей.
Всевышний Аллах скажет:
- А разве не надо было бояться Меня?» (Ибн Маджа, Фитан, 20; Ахмад, III, 30, 91).
Комментарии
Всевышний Аллах сделал мусульман ответственными за своих братьев по вере, за общество, в котором они живут и за весь мир. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что каждый из нас подобен пастуху, смотрящему за стадом, и все мы будем спрошены за людей, которыми руководим, за должность, которую занимаем, и дела, которые совершаем[1]. Т.е. все люди – от главы государства до самого простого человека, обязаны оберегать от материального и духовного вреда людей, которые находятся у них в подчинении, свою службу и окружение.
Поэтому каждый мусульман должен думать не только о себе, а еще и прилагать все усилия для того, чтобы и другие люди пребывали на правильном пути и не пребывали в заблуждении. Т.е. мусульманин должен обладать решимостью и усердием, чтобы спасти сначала себя, а потом все человечество.
Всевышний Аллах говорит:
«Верующие, как мужчины, так и женщины, - друзья друг другу: они призывают к одобряемому и отговаривают от порицаемого…» (ат-Тауба, 9/71).
«Вы - лучшая из общин, созданная на благо людей; вы велите вершить одобряемое [по шариату и разуму], запрещаете творить неодобряемое…» (Али Имран, 3/110).
Поэтому амр билль-ма’руф ва нахи ‘аниль-мункар, т.е. призывать людей к добру и разъяснять им, какой вред приносит дурное, и удерживать их от дурного, – это наша важная религиозная обязанность по отношению к людям, которых мы опекаем (вали). Ибо Всевышний Аллах священным аятом сделал верующих покровителями (вали) друг другу. Призыв, который в арабском языке обозначается словами таблиг и да’ват, – это одна из самых важных обязанностей (фард) в Исламе и основа веры. Ислам как система именно через призыв достигает своего совершенства, а имя Аллаха еще более возвышается. Хотя этот долг, в меру его сил, ложится на каждого мусульманина, особая ответственность лежит на ученых и тех, кто стоит у власти.
Всевышний Аллах говорит:
«[Аллах помогает] тем, которые, если Мы упрочим их на земле, будут совершать обрядовую молитву, раздавать закат, призывать к благим деяниям и удерживать от дурного…» (аль-Хадж, 22/41).
Самая первая обязанность тех, кто стоит у власти, обязанность общества – это способствовать появлению ученых, которые способны учить людей хорошему и благому. Потому что, как существуют простые темы, в которых разбирается любой человек, так же существуют и такие вопросы, которые простые люди не знают, и которые требуют определенного уровня знания. Совершенно недопустимо, чтобы такие вопросы решались людьми, не владеющими такими знаниями. Поэтому наш Всевышний Господь повелевает:
«и пусть будет среди вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного. И будут такие люди благоденствовать» (Али Имран, 3/104).
Из этого аята ясно, что образовать внутри себя группу людей, на которых возложен долг призыва к благому, – это обязанность, которая ложится на все общество (фард кифаййа). Исламская община обязана иметь внутри себя такую группу людей. Если община не выполнила этого долга, то грех ложится на всех людей.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) придавал такое большое значение долгу призыва к благому, что, принимая присягу (байат) у своих сподвижников, ставил им условие наставлять всех мусульман на искренние и чистосердечные поступки. Джарир бин Абдуллах (радыйаллаху анху) рассказывает:
«Я принес присягу нашему досточтимому Пророку, обязавшись совершать намаз, выплачивать закят и наставлять каждого мусульманина». (Бухари, Иман, 42; Мавакит, 3; Закят, 2; Муслим, Иман, 97-98; Насаи, Байат, 6; 17).
Убада бин Саммит (радыйаллаху анху) также рассказывает:
«Мы принесли присягу (байат) Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), обязуясь подчиняться ему и в трудные, и в благополучные времена, и в радости, и в печали, и во времена, когда других предпочитают нам. Мы обязались не вмешиваться в дела правителей до тех пор, пока они не будут вершить явное неверие (куфр); где бы мы ни находились, говорить правду и не боятся порицания ни одного порицающего» (Бухари, Ахкам, 42; Муслим, Имара, 41; Насаи, Байат, 1, 2, 3; Ибн Маджа, Джихад, 41).
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) тем людям, которые говорили, что их дело вынуждает их находиться у дорог, поручал им право (хак) призывать к добру и удерживать от порицаемого на дорогах. (См. Бухари, Мазалим, 22; Исти’зан, 2; Муслим, Либас, 114; Абу Дауд, Адаб, 12).
Все это показывает нам, насколько важными являются такие религиозные обязанности, как призыв (да’ват) Ислама, повеление благого и удерживание от порицаемого (амр билль-ма’руф ва нахи аниль-мункар).
Первый хадис является доказательством того, что обязанность призыва (да’ват) должны выполнять все мусульмане. Каждый может донести до несведущих в Исламе людей хотя бы один хадис. Каждый мусульманин знает что-то, что не знают далекие от Ислама. Значит, верующий должен стремиться донести до других те религиозные истины, которые он знает, много ли это или мало.
Во втором хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сообщает мусульманам благую весть, что они победят, обогатятся, получив много трофеев и земель, обретут силу. Но наш досточтимый Пророк выражает тревогу, что, когда люди обретают материальное благополучие и силу, они становятся более привязанными к мирскому, и их религиозные чувства могут ослабеть. В таком случае они могут пренебрегать своей обязанностью призыва (таблиг).
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в другом своем хадисе говорит:
«Вы будете пребывать в истинной вере, ниспосланной Аллахом, до тех пор пока у вас не возникнут два вида опьянения. Это опьянение невежества (джахалят) и чрезмерная привязанность к мирскому. Вы призываете людей к благому и удерживаете от порицаемого, но когда в вас появится любовь к мирскому, то вы не сможете призывать к благому и удерживать от порицаемого и оставите джихад на пути Аллаха. Тогда те люди, которые стараются доводить до сведения (людей) Книгу и Сунну, будут подобны самым первым из ансаров и мухаджиров, принявшим Ислам». (Хайсами, VII, 271; Абу Нуайм, Хилйа, VIII, 49).
Таким образом, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сообщает нам, что во времена, когда каждый опьянен этим миром, богобоязненность (таква) приобретает особое значение. Этим он призывает мусульман бояться Аллаха и прилагать еще больше усилий, чтобы своими речами и действиями донести до людей Ислам. В такие времена призывать людей совершать добро и стараться помешать злу – самая первая обязанность верующего. Очевидно, что в этом очень трудно преуспеть. Но также и истинно, что соразмерно трудностям будет и награда. Ведь Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сообщает нам благую весть, что люди, в трудные времена старающиеся донести Ислам до других и призывающие к благому, обретут такую же награду (саваб) и добродетели (фазилят), как первые мусульмане из ансаров и мухаджиров.
Но мусульмане, занятые исполнением своего долга призыва (таблиг), должны следовать ряду условий и действовать осмотрительно. Совершенно неправильно совершать такие поступки, которые провоцируют людей, не знающих религию, к неоправданному героизму, ошибочным высказываниям и смуте. Человек, рассказывающий о религии, не должен лгать и делать ошибочные суждения о Посланнике Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Кто говорит о Посланнике Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), что он говорил то, что он не говорил, или поступал так, как он не поступал, тем самым бросает себя в Ад. Так, в приведенном нами хадисе содержится угроза: «Пусть готовит себе место в Аду». Это высказывание одновременно является и ду’а против тех, кто лжет на Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), и насмешкой над теми глупцами, которые сами себя бросают в Ад.
Как можно понять из всего этого, выполнять обязанность призыва к благому и удерживания от порицаемого должны те, кто хорошо знает религию. Но если речь идет о вопросах, в которых ориентируются все, каждый мусульманин может заниматься призывом. Если же дело касается повелений и запретов религии, связанных с вынесением религиозных постановлений (ижтихад), то эту обязанность могут выполнять только ученые (алимы). Однако они могут учить религиозным повелениям и запретам, относительно которых существует единодушное мнение ученых (иттифак), а тех вопросов, относительно которых существует разногласия, им касаться не следует.
Люди, которые занимаются призывом к благому и удерживанию от порицаемого, должны хорошо знать методы призыва (таблиг), существующие в Исламе. Потому что огромное значение в этом деле имеют деликатность, обходительность, умение разговаривать с людьми и своим милосердием завоевывать их сердца.
В третьем хадисе сообщается, что мусульмане никогда не должны закрывать глаза на любое зло. Если мусульманин видит заблуждение или грех, он должен исправить это своей рукой, если может сделать это. Если не может рукой, должен исправить словами, Если не может и этого, то должен не одобрять в сердце. Человек, который не может ничего сделать против зла и грехов, по крайней мере, должен быть хозяином своего сердца. Проявляя недовольство в сердце, он должен оберегать себя от того, чтобы со временем, привыкнув к греху, начать считать это нормальным. Одновременно, совершая сердцем ду’а Аллаху, человек должен стараться уничтожить зло. Это состояние – самая слабая степень веры. Если человек не делает и этого, он подвергает опасности свою веру (иман). Его сердце уподобляется сердцу грешника.
В священном хадисе говорится:
«У каждого пророка, который был ниспослан до меня, были апостолы и товарищи из его общины. Они действовали по сунне этого пророка, выполняли его повеления. А после пришли такие поколения, которые говорили о том, чего сами не делали, и не выполняли того, что было им приказано. Кто противостоит этой группировке своими руками, тот верующий (му’мин). Кто высказывает словами, тот тоже верующий. Кто выражает противостояние сердцем, тот тоже верующий. А у остальных нет в сердце веры даже с горчичное зернышко». (Муслим, Иман, 80).
Очень важно, какое состояние господствует в сердце, когда оно встречается со злом. Чтобы подчеркнуть это, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Когда на земле совершается зло, если человек, ставший свидетелем этого (если он не в силах что-либо сделать), не одобрит его словами и сердцем, он спасется от вреда, как будто не видел этого зла. Если человек, не ставший свидетелем этого зла, услышав о нем, одобрит его, он понесет ущерб, словно видел совершение этого зла». (Абу Дауд, Малахим, 17/4345).
Существует и еще один хадис на эту тему.
«Аллах внушил одному из Своих ангелов:
- Опрокинь такой-то город на его обитателей.
Ангел сказал:
- Там есть один Твой раб, он не проявлял Тебе непокорность даже ни на миг.
Всевышний Аллах велел:
- Опрокинь город и на него, и на других. Потому что (видя дурные поступки других обитателей города) он не изменялся в лице ни на миг (он не питал ненависти к ним ради Аллаха)». (Хайсами, VII, 270).
В четвертом хадисе говорится о важности обязанности призыва (таблиг), сообщается, что в случае пренебрежения этой обязанностью терпит ущерб все общество, и это подтверждается прекрасным примером.
Из-за заблуждений и грехов, которые совершают дурные люди, на суше и на море нарушается порядок, возникает сбой (фасад)[2]. Всевышний Аллах посылает на дурных людей беды и несчастья. В результате, вредные последствия этого касаются всех людей, которые, как в одной лодке, находятся в этом мире. Если верующие не противостоят злу, то терпят ущерб все люди в мире. Но если мусульмане начинают распространять добро и уничтожают зло, то спасают от катастрофы и себя, и других людей.
Всевышний Аллах говорит:
«…Мы спасли тех, которые отвращали их от греха. Тех же, которые поступали неправедно, Мы подвергли ужасному наказанию за их грехи» (аль-А’раф, 7/165).
Т.е. старание остановить зло приводит человека к спасению. А пренебрежение долгом призыва (таблиг) становится причиной того, что человек подпадает под то же наказание, что и притеснители.
В пятом хадисе говорится о тягостных последствиях того, что человек не обращает внимания на зло. Всевышний Аллах, огорченный умножением грехов, для того чтобы вразумить Своих рабов, дает вкусить им в этом мире часть того наказания, которое ждет их в будущей жизни. Так Он хочет образумить Своих рабов и направить их на прямой путь. Ниспосланные Аллахом бедствия касаются всех людей – и хороших, и плохих. Хорошие люди, не останавливавшие зло, также вкусят это наказание. Когда на их головы посыплются несчастья, они начнут молить Аллаха, возносить ду’а, но, так как время уже прошло, их ду’а не будут приняты.
Учащение случаев голода, засух, природных катаклизмов в обществе, где правят притеснение и зло, появление разобщенности среди мусульман и другие бедствия – это общие беды, касающиеся всех людей. Они становятся причиной гибели, упадка и уничтожения. Общества, в которых обязанностью призыва к благому и удерживания от порицаемого пренебрегают, заслуженно ввергаются в эти беды.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит, что разложение народов, заслуживших наказание Аллаха, начиналось с пренебрежения обязанностью призыва к благому и удерживания от порицаемого. При этом он приводит пример из истории сыновей Израиля.
«Разложение среди сыновей Израиля началось так. Один человек, увидев другого, совершающего дурной поступок, сказал:
- Друг! Бойся Аллаха и оставь этот грех! Ведь это не дозволено тебе!
А на следующий день, застав этого человека за тем же поступком, он не сделал ему никакого предостережения, чтобы вместе с ним сидеть за одним столом. И тогда Всевышний Аллах уподобил их сердца друг другу».
После этого Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) прочитал такой аят:
«Те из сынов Исраила, которые не уверовали, прокляты устами Дауда и 'Исы, сына Марйам, за то, что они ослушались [Аллаха] и преступили границы [религиозного закона]. Они не удерживали друг друга от совершения порицаемых поступков. И как мерзки их деяния! [Ныне] ты видишь, что многие из них водят дружбу с неверными. Как скверно то, что уготовили им их души! Ведь Аллах разгневался на них, и они вечно будут пребывать в муках. Если бы они уверовали в Аллаха, Пророка и в то, что ниспослано ему, то не стали бы водить дружбу с многобожниками. Однако многие из них - нечестивцы» (аль-Маида, 5/78-81).
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) завершил свою речь такими словами:
«Или вы будете призывать друг друга к благому и удерживать от порицаемого, препятствуя притеснению притеснителя, или Всевышний Аллах сделает ваши сердца одинаковыми. Как Он проклят сыновей Израиля, так же проклянет и вас». (См. Абу Дауд, Малахим, 17/4336; Тирмизи, Тафсир 5/6, 7; Байхаки, ас-Сунануль-кубра, Х, 93).
В шестом хадисе упоминается священный аят, который люди, не желающие видеть эту опасность, толкуют неправильно:
«Вы сами отвечаете за себя. Если вы идете прямым путем, то тот, кто заблуждается, вам не помеха» (аль-Маида, 5/105).
Некоторые люди понимают этот аят как: «Занимайтесь исправлением самих себя, вам нет дела до других». Но на самом деле этот аят призывает мусульман стремиться безупречно исполнять любую возложенную на них обязанность. Среди этих обязанностей свое место занимает призыв (таблиг). Мусульмане, выполняя то, что на них возложено, избавляются от ответственности и уже не будут держать ответ за ошибки других. Потому что никто не отвечает за грехи другого[3]. Но если в обществе пренебрегают долгом призыва (таблиг), то люди остаются один на один с угрозой, о которой говорится в хадисе, передаваемом от Абу Бакра. Если в обществе совершаются грехи, а люди, имея возможность, не препятствуют этому, то Всевышний Аллах обязательно в самое близкое время ниспошлет наказание на всех них.
Прекрасной иллюстрацией к этому является история племени Асхаб-и Сабт.
Одно из иудейских племен – Асхаб-и Сабт, жило на берегу Красного моря в городе Айля. Хотя в субботу им полагалось оставить все дела и заниматься поклонением, они ловили рыбу. Потому что в субботу рыба подходила к берегу целыми стаями. Рыба вела себя так, поняв, что в субботу их никто не трогает. В другие дни рыбы было совсем немного. Эти люди, пренебрегая повелениями Аллаха, видя скопление рыб у берега, не выдержали, не смогли противостоять своей жадности и начали ловить рыбу.
Через некоторое время племя разделилось на две группы:
1. Грешники, попирающие запреты.
2. Религиозные и благочестивые люди. Но люди, почитающие религию, остались в меньшинстве. Они уже не могли порицать грешников и препятствовать им.
В конце концов, и благонравные люди разделились на две группы:
1. Люди, которые сначала изо всех сил старались направить грешников на путь истинный. Они использовали разные способы и методы, подвергали себя трудностям и наставляли других. Но, в конце концов, они устали и почувствовали безнадежность. Спустя какое-то время они оставили призыв (таблиг).
2. Верующие, которые, не поддаваясь чувству безнадежности, вынося все трудности и испытания, продолжали наставлять свой народ, не внимающий никаким речам. Этих самоотверженных людей было очень мало. Люди, которые оставили призыв (таблиг), говорили им:
«Зачем вы напрасно утомляете себя? Зачем наставляете их, если ваши усилия пропадают? Среди этих грешников нет внимающих словам. Сколько раз мы им говорили, а они не слушают».
Но те праведники, которых осталось очень мало, не поддаваясь этим ложным внушениям и, думая о расчете в будущей жизни, продолжали призыв (таблиг).
В священных аятах так говорится об этом:
«[Вспомни] также, как некоторые люди из их числа вопрошали: "Ради чего вы читаете наставления людям, которых погубит или сурово накажет Аллах?" Они ответили: "Чтобы оправдаться перед вашим Господом. Да к тому же, быть может, они станут богобоязненными"» (аль-А’раф, 7/164).
Потом те праведники, которые не оставили таблиг, для того чтобы предназначенное для грешников бедствие не коснулось их самих, построили стену, разделившую их. И когда однажды голоса за стеной стихли, они заглянули за нее и обнаружили, что все племя превратилось в обезьян. Те, кто спаслись от наказания, не могли узнать своих родственников, превратившихся в обезьян, но те узнавали их. Несчастные, которых постигло заслуженное бедствие, бежали рядом со своими спасшимися родственниками. Родственники говорили им:
- Разве мы не предупреждали вас и не предостерегали от грехов?
Глаза несчастных наполнялись слезами.
Через три дня все грешники, превратившиеся в обезьян, умерли.
Некоторые толкователи Корана высказывают такое мнение:
«Те люди, которые не ловили рыбу в запретный день, но молчали, не предостерегая и не удерживая непокорных, вместе с грешниками превратились в обезьян».
В таком случае, приведенный аят – это самое серьезное предупреждение о тех, кто не удерживает других от неподчинения повелениям Аллаха.
Всевышний Аллах говорит:
«И Мы сделали это [наказание] наглядным примером для современников и будущих поколений и назиданием для богобоязненных» (аль-Бакара, 2/66).
Когда сыны Израиля стали поклоняться тельцу, пророк Муса решил, что мусульмане, не свернувшие с прямого пути, проявляли недостаточно усилий, чтобы удержать их от этого. Боясь, что все они будут погублены, он воззвал:
«[О, Аллах!] Станешь ли Ты губить нас за то, что совершили какие-то глупцы из нашей среды?» (аль-Маида, 7/155).
Этот хадис также доказывает это:
«Всевышний Аллах не наказывает безвинных за грехи, совершаемые в общине. Кроме случая, когда они видели, что среди них совершаются грехи, и, имея достаточно сил, чтобы остановить грешников, не сделали этого». (Ахмад, V, 192).
Седьмой хадис напоминает, что не надо оставлять призыв (таблиг), убоявшись людей или стыдясь. Здесь говорится, что такое поведение приведет человека в Судный день к унижению и позору.
Всевышний Аллах ставит нам в пример Своих пророков. Он говорит:
«… [они] сообщают послания Аллаха и страшатся Его и не страшатся никого, кроме Аллаха. Только Аллах предъявляет счет [за содеянное]» (аль-Ахзаб, 33/39).
В Священном Коране много раз воздается хвала тем избранным рабам Аллаха, которых Он любит, и которые любят Его. Говорится, что с верующими они обращаются мягко и скромно, а по отношению к неверным держат себя с достоинством и величием, обращаются с ними строго и внимательно, так, чтобы неверные на них полагались больше, чем на свое окружение. Эти рабы Аллаха, жертвуя всем на Его пути, делают все, что в их силах, и не боятся при этом порицания ни одного порицающего. Также в Коране говорится, что они не обращая внимания на обвинения, которые бросают в их адрес люди, служат Исламу и желают обретения благоволения не таких же рабов Аллаха, как они сами, а благоволения Истинного. (аль-Маида, 5/54).
Всевышний обязал верующих исправлять поступки других людей, противоречащие Исламу. Верующий, увидев, как кто-то совершает действие, запрещенное религией, должен, исполняя обязанность, возложенную на него Аллахом, тут же прямо сказать грешнику об его ошибке и стараться удержать его от нее. Если верующий, боясь осуждения других людей или боясь за себя, ничего не скажет, в Судный день Всевышний Аллах спросит его, почему он не призвал грешника к благому. Когда слабый верующий скажет, что он боялся людей, Всевышний Аллах напомнит ему, что в первую очередь надо бояться Господа. Мусульманин, попавший под такой расчет, безусловно, опозорил себя сам[4].
Абу Саид аль-Худри (радыйаллаху анху) говорит:
«Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) однажды встал и обратился к людям. Помимо прочего, он также сказал:
«Слушайте! Пусть страх, который вы испытываете перед людьми, не помешает никому высказать истину, которую он знает!»
Абу Саид (радыйаллаху анху), поведав этот хадис, заплакал и огорченно сказал:
«Клянусь Аллахом, мы видели в жизни кое-что, но из страха ничего не сказали». (Тирмизи, Фитан, 26/2191; Ибн Маджа, Фитан, 20; Ахмад, III, 5).
Подобно тому, как Всевышний спросит с тех верующих, которые пренебрегали долгом призыва (таблиг), также (в Судный день) придут те, которых они не удержали от греха и схватят их за ворот.
Абу Хурайра рассказывает:
«Мы слышали (среди сподвижников): «В Судный день к человеку подойдет другой человек, которого он совершенно не знает, и схватит его за ворот. Человек удивится:
- Что ты хочешь от меня? Я тебя совершенно не знаю!
Схвативший его за ворот ответит:
- В земной жизни ты видел, как я совершал ошибки и дурные дела, но не предостерег меня, не удержал от дурных дел.
После этого он будет обвинителем ему». (Мунзири, ат-Таргиб ват-тархиб, III, 164/3506; Рудани, Джам-уль-фаваид, V, 384).
Но также нельзя не сказать о следующем: занимаясь призывом или удерживая людей от дурного, надо бояться оказаться причиной еще большего зла. Если человек, руками или словами остановив зло, может стать причиной еще большего зла, например убийства его самого или другого человека, то ему следует предпочесть путь неодобрения зла сердцем. Потому что наша религия не находит правильным, когда человек осознанно подвергает себя опасности.
[1] Бухари, Джум’а, 11; Истикраз, 20; Итк, 17, 19; Васайа, 9; Никах, 81, 90; Ахкан, 1; Муслим, Имара, 20; Абу Дауд, Имара, 1, 13; Тирмизи, Джихад, 27.
[2] ар-Рум, 30/41.
[3] Фатыр, 35/18.
[4] Поистине, быть опозоренным в будущей жизни перед лицом всех людей, собравшихся на судилище, во много раз хуже и постыднее, чем быть смущенным в земном мире. Посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«О люди! Кто попрал чьи-то права, пусть возместит (обиженному). Пусть не боится остаться опозоренным. Знайте, что быть опозоренным в этом мире - это ничто по сравнению с позором в будущей жизни». (Ибн Са’д, II, 255; Ибн Асир, аль-Камил, II, 319; Табари, Тарих, III, 189-190).
