Взято вот здесь: http://meditation-portal.com/praktika-upekshi-tikhaya-gavan/
Практика упекши – тихая гавань
Многие мои знакомые не читают по утрам газет: им не хочется начинать день с плохих новостей о том, что случилось в мире. Известия о крупных финансовых скандалах и попрании прав человека нарушают душевное равновесие и смущают ум: как правильно на это реагировать? Еще труднее приходится, когда мы сами становимся свидетелями или жертвами дурных поступков, будь то украденный кошелек, взлом автомобиля или намеренно причиненный ущерб другого рода. Решением этой психологической проблемы является упекша – четвертое из состояний ума, известных в восточной традиции как брахмавихары.
Как йога, так и буддизм учат нас философски относиться к чужим проступкам и жизненным неурядицам. Исследователь буддизма Питер Харвей приводит следующую забавную аналогию. Заказывая водку с мартини, суперагент Джеймс Бонд всегда просит «смешать, но не взбалтывать». При столкновении с неприятностями применим обратный принцип: пусть нас «болтает», но мы не должны допустить «смешения» мыслей и эмоций, внутреннего смятения. Когда мы практикуем упекшу, нас трогают проявления несправедливости, и мы хотим все исправить, но при этом в глубине души сохраняем безмятежное, ясное спокойствие. Иногда в комментариях к «Йога-сутрам» упекша трактуется как «безразличие» к безнравственным и вредоносным действиям других людей, однако «равностность» – более верный термин. Под ним подразумевается пребывающий в равновесии открытый ум, который трезво и взвешенно откликается на происходящее вместо того, чтобы безвольно идти на поводу у хаотичных мыслей и бушующих эмоций. Упекша – отнюдь не равнодушие к чужим страданиям и не вежливая отстраненность. Напротив, подход упекши предполагает, что нам есть дело, по-настоящему есть дело до всех живущих, без исключения! Таким образом, делая акцент на душевном равновесии, мы не отказываемся от эмоций. Мы продолжаем чувствовать удовольствие, но без привязанности, боль – без ненависти и обвинений и сохраняем живость восприятия в каждое мгновение нейтрального опыта. Преподаватель медитации Шарон Зальцберг говорит о равностности как о «безмятежной обширности ума» – состоянии, в котором мы чутко осознаем свою связь с окружающим миром, будучи при этом свободными от привычки цепляться за приятное и отторгать неприятное.
Безмятежный ум
Один из способов развить такое состояние – это медитативная техника культивации осознанности, которая учит нас полноценно пребывать в каждом моменте постоянно меняющегося чувственного опыта. Подобно мощному прожектору, луч осознанности высвечивает «внутренний ландшафт» наших мыслей, ощущений, эмоций, которые возникают и исчезают в вечном танце, характеризующем человеческое существование. Осознанность позволяет наблюдать за этим безостановочным процессом, постигая его изменчивую суть и при этом не попадая во власть концепций, переживаний и чувств. Когда мы отделяем себя от них, перестаем себя с ними отождествлять, наше самовосприятие меняется. Волны набегают одна за другой, но увлечь нас за собой уже не могут. Свами Сатчидананда любил говорить: «Волну не остановить, зато ее можно покорить, научившись серфингу». Способность держать равновесие посреди непредсказуемой стихии и есть дар равностности.
Существует одна притча, которая прекрасно иллюстрирует мудрость такого состояния ума.
У селянина была лошадь, кормившая всю его семью. Однажды она убежала. Соседи начали его жалеть: «Какая неудача! Теперь, когда нет лошади, чтобы тянуть плуг и возить товары на ярмарку, ты пойдешь по миру». Селянин ответил: «Неудача или нет, кто знает. Я лишился лошади – вот все, что мне известно». Вскоре лошадь вернулась и привела за собой еще шесть кобыл и жеребцов. Соседи воскликнули: «О, да ты теперь богач, у тебя целый табун!» И снова селянин пожал плечами: «Хорошо это или плохо, я знаю лишь одно: в моем стойле сейчас семь лошадей». Чуть позже сын селянина объезжал жеребца и, упав, повредил плечо и ногу. Соседи заохали: «Какое горе! Теперь твой сын не сможет помочь тебе с урожаем!» Ответ был прежним: «Может, горе, может, нет. Моего сына сбросил конь: вот это мне известно». Через пару дней через село проходила армия, и всех юношей забрали на войну. Остался лишь сын селянина, потому что не мог сражаться из-за полученных травм.
Мораль этой притчи такова: никому не известно, как повернется судьба и чему в итоге суждено случиться. Подход равностности оставляет пространство для таинства бытия, давая жизни возможность течь своим чередом, развиваться по неведомым и неподвластным нам законам. Безоговорочное принятие такого порядка вещей ведет к обретению внутренней свободы и тишины – непосредственно в вашей нынешней ситуации, какой бы она ни была. Когда приходит осознание, что наш контроль над обстоятельствами весьма ограничен и что управлять, по сути, мы можем лишь своей реакцией на них, мы учимся отпускать ожидания относительно исхода событий. Доброта, сострадание и радость делают наше сердце большим. Благодаря этим качествам мы открываемся навстречу окружающим, в то время как равностность позволяет нам в нашем стремлении творить добро опереться на понимание, что все будет именно так, как будет.
Как бы мы ни заботились о ком-то, сколько бы сил ради них ни тратили, как бы ни хотели изменить что-то к лучшему или сделать по-своему, упекша напоминает нам о том, что все подчинено закону причины и следствия и каждый в конечном счете сам несет ответственность за свои поступки.
Отказавшись принять такое положение вещей, мы рискуем эмоционально выгореть и, быть может, даже впасть в отчаяние и опустить руки. Практикуя равностность, мы делимся любовью, душевным теплом и состраданием, не рассчитывая на определенный результат. Равностность наделяет три другие брахмавихары – любящую доброту, сострадание и сорадование – совершенством кшанти, что можно перевести как «терпение», «терпимость» и «внутренняя выдержка». Тогда мы способны держать свое сердце открытым, даже если не получаем от внешнего мира отдачи. А также, сталкиваясь с чужими дурными поступками, испытывать сострадание не только к жертвам, но и к тем, кто эти поступки совершил – под воздействием собственного страдания. Именно такой равностный подход делает брахмавихары необъятными и безмерными.
Лучшее – враг хорошего
Йога помогает научиться отслеживать, в каких случаях мы попадаем в плен сиюминутных суждений и эмоций, теряя точку опоры, а также насколько большое значение придаем конечному результату. Очень часто привязанность к результатам лежит в основе нашей практики! К примеру, это может быть желание хорошо себя чувствовать, следуя которому мы любой ценой пытаемся избежать неприятных ощущений. Однако, думая только о результате, мы упускаем из вида суть процесса. На каком-то этапе в практику могут вмешаться факторы, неподвластные контролю: травма, возраст, болезнь, особенности телосложения. И это отличный шанс для развития упекши – через отпускание привязанности к результатам, на которые вы изначально рассчитывали. Подход равностности дает силы продолжать, вне зависимости от достигнутого. На первый план выходит целостность опыта, который может предложить вам йога. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит Арджуне о том, что йога – это самозабвенное сосредоточение на действии без каких-либо помыслов о его плодах, будь то победа или поражение. Аналогично в первой главе «Йога-сутр» Патанджали утверждает, что абхьяса, или непрерывное и упорное усилие, наряду с вайрагьей, созерцательной отрешенностью от страстей и соблазнов чувственного опыта, ведут к освобождению от страданий.
Медитация для развития упекши
В начале медитации успокойте ум, сделав несколько глубоких дыханий или почитав мантры. Далее размышляйте о том, что вы и все остальные живые существа желаете обрести счастье и избавиться от страданий. Затем развейте мотивацию служить на благо окружающих и нести добро в этот мир. Подумайте о том хорошем и о том плохом, что в нем существует, обо всех радостях и печалях. Продолжайте дышать, сосредоточившись на сердечном центре. Примите тот факт, что, несмотря на все ваши благие намерения и усилия, вы все равно не можете контролировать действия других людей.
Мысленно вызовите образ человека, к которому не испытываете сильных чувств. Повторяйте эти фразы – можно на выдохе.
Ты, как и все во Вселенной, несешь ответственность за свои поступки.
Ты сам, а не кто-то другой, создаешь причины для своего страдания и счастья.
Я желаю тебе добра, при этом зная:
Не мои пожелания, а твои поступки определяют твою судьбу.
Да не окажешься ты во власти ложных суждений и негативных эмоций.
Вы можете использовать собственные, более близкие вам по духу формулировки. Медитируйте так несколько минут, а затем обратитесь с теми же фразами к вашим благодетелям – учителям, друзьям, членам семьи и тем многочисленным людям, которые обеспечивают существование человеческого общества в целом. Далее выберите в качестве объекта медитации тех, кого вы любите, и после этого тех, с кем у вас сложные отношения. В то время как любящую доброту, сострадание и сорадование проще развить к первым, чем ко вторым, с равностностью ситуация как раз обратная. Мы с большей готовностью признаем, что несимпатичные нам люди несут полную ответственность за свое счастье, нежели наши близкие, к которым мы испытываем сильную привязанность. Каким бы ни был ваш медитативный опыт, просто наблюдайте за ним: насколько вы равностны в своей эмоциональной реакции. Затем направьте пожелания всем живым существам без исключения и, наконец, самому себе. Обратите внимание, как трудно принять то, что мы сами творцы своего счастья и несчастья.
Я, как и все во Вселенной, несу ответственность за свои поступки.
Я сам, а не кто-то другой, создаю причины для своего страдания и счастья.
Я желаю себе добра, при этом зная:
Не мои пожелания, а мои поступки определят мою судьбу.
Да не окажусь я во власти ложных суждений и негативных эмоций.
В практике четырех брахмавихар – метты (любящей доброты), каруны (душевного отклика на страдания других), мудиты (сорадования чужому успеху) и упекши – именно равностность позволяет выйти за пределы личных привязанностей и сделать сердце настолько огромным, чтобы вместить весь мир.
yogajournal.ru