Некоторые люди, умеющие красиво говорить и писать, но не имеющие достоверного шариатского образования, спешат высказаться по вопросам шариата не имея глубокого понимания и достаточных сил для этого. При этом, они не подтверждают свои слова достоверными доказательствами из Корана и Сунны.
Некоторые и даже многие из них приводят в качестве довода то, что в Исламе, в отличие от христианства, нет священников и духовенства. Мы же говорим им: Да, это так. В Исламе нет особого сословия «священников» или «духовенства», которое единолично присвоило бы право толкования Священного Корана. Напротив, человек, если он соответствует определенным условиям, имеет право говорить о делах религии согласно знанию и доказательствам. Путь открыт! И он не принадлежит определенной группе. Однако то, что путь открыт, не значит, что им может пользоваться всякий. В Исламе нет священников и духовенства, однако в Исламе есть ученые, к которым обращаются, чтобы узнать смысл слов Корана и хадисов, чтобы узнать на что они указывают и что доказывают.
Удивляет то, что люди это прекрасно понимают, когда вопрос касается мирского.
Например, в настоящее время библиотеки наполнены различными медицинскими книгами и журналами. Они выпускаются тысячами, а во всем мире, может быть, выпускаются десятками тысяч. Есть специальные центры, занимающиеся проведением исследований и изданием их результатов, так что каждый интересующийся медик, может узнать все, что происходит в медицинском сообществе. Этих книг, журналов и бюллетеней огромное множество, они сопровождаются рисунками, номерами и схемами, они обновляются день за днем и специалисты узнают все новости в этой области.
Разве по причине этого люди перестали нуждаться в посещении докторов? Нет! Разве люди перестали нуждаться в больницах, аптеках, и поликлиниках? Нет! Напротив, с каждым днем люди ощущают все большую потребность в этом. Почему? Потому что, все эти бумаги, сами по себе, не достаточны, и из них не может извлечь пользы никто, кроме специалиста – доктора. Простые же люди могут получить из них только весьма ограниченную пользу. Может быть, они получат из них общие знания, которые позволят им спорить с доктором. Но они не смогут, например, выписать рецепт или поставить диагноз. Этого не будет никогда! В противном случае, какая была бы необходимость в медицинских факультетах, в изучении медицины, в курсах по повышению квалификации?
Как же мы тогда можем представить себе то, что наличие текстов Шариата в книгах, будь это Коран, Сунна или же труды ученых, достаточны для простых людей и неспециалистов, позволяя им не обращаться к ученым? Как же мы можем говорить, что каждый мусульманин имеет право обсуждать любой вопросов из религии, только потому что он обнаружил текст, который, по его мнению, относится к данному вопросу, и при этом он не обладает инструментами, необходимыми для понимания текстов.
Давайте вместе вспомним одного беднягу, который однажды написал в известный журнал длинную статью под заголовком «Не все, что в «Бухари» достоверно». Он довольствовался поверхностным изучением, и однажды дошел до хадиса переданного от Айши, да будет доволен ею Аллах, который привел аль-Бухари в своем «Сахихе»: «Пророк, мир ему и благословение Аллаха, когда у меня были месячные, приказывал мне надевать изар, прикасался (юбашираха) ко мне (и ласкал меня)».
«Юбашируха» означает «его кожа прикасалась к ее коже», он ласкал ее помимо половых органов, которые были покрыты одеждой. И это известный факт. Однако, этот человек понял слово «юбашируха», как половой акт и начал называть этот хадис слабым и говорить: «Он не достоверен, поскольку противоречит аяту Корана: «Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: «Они причиняют страдания. Посему избегайте половой близости с женщинами во время менструаций и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся»» (Коран. 2:222)».
Таким образом, тот, кто поверхностно относится к вопросам, при этом, не обращаясь к источникам, комментариям, мнениям ученых, основным книгам, очень легко может впасть в подобную или еще более страшную ошибку.
Как удивительны люди, которые спешат высказать свое мнение о хадисах Пророка, мир ему и благословение Аллаха, являются ли они достоверными или слабыми, принимая и отвергая, или же высказывают свое мнение по вопросам фикха, дозволяя и запрещая, считая желательным или нежелательным. Зачастую они комментируют хадис или положение шариата, не обращаясь к комментариям, не изучая мнения ученых. В тоже время они упрекают остальных, что те получили образование за один день. Зачастую мы слышим как критикуют молодежь, которая изучала шариатские науки в течение недели, месяца, или трех-четырех дней и в тоже время говорят о вопросах шариата. Им говорят: у вас нет знаний. И в тоже время обнаруживается, что такие люди сами говорят о важных и опасных вопросах, не затруднившись изучить хотя бы в течение часа, что же сказали ученые по этому поводу, не говоря уже о дне, ночи, или же недели и месяце.
Аллах говорит в Коране в двух разных местах: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (Коран. 16:43; 21:7). Обладатели напоминания – это обладатели знания о предмете. Шариат определил, что о каждой вещи спрашивают специалистов в ней: если это вопрос медицины, то спрашивают доктора, если это вопрос языка, то спрашивают специалистов по языку, если это вопрос по Шариату, то спрашивают ученых Шариата.
Это те, о ком говорится в аяте «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания», а не кто-то другой. И не спрашивают доктора о вопросах шариата, также как не спрашивают факиха о чисто медицинском вопросе, не спрашивают прозаика или поэта, или же журналиста о том, что не из их специальности – из Шариата, хотя мы и уважаем прозаиков, поэтов и журналистов, отдавая должное той роли, которую они играют в служении обществу, в защите нравов, воспитании личности, если они должным образом исполняют присущее их профессии. И хвала Аллаху, подобных много и от них много блага.
Также Пророк, мир ему и благословение Аллаха, как это приведено в хадисе о раненном человеке, поругал того, кто дал фатву не обладая знанием. Смысл истории в том, что один из сподвижников Пророка отправился на битву и получил рану на голове. Он нарушил купание и спросил своих товарищей, что ему делать. Они велели ему искупаться, он искупался и умер из-за ран. На это Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вы погубили его, да погубит вас Аллах! Почему же вы не спрашиваете, когда не знаете? Ведь излечение незнания в вопросе!» (Ахмад, Абу Дауд).
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сообщил, что излечением для незнающего является вопрос, и этим людям необходимо было спросить тех, кто знает. Таким образом, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, указал на то, что незнающие должны спрашивать у знающих.
Подобный пример и в истории Асифа, который совершил прелюбодеяние с женщиной. Отец Асифа начал расспрашивать людей о том, что ему делать. Спросив знающих, те сказали ему, что надлежит сделать его сыну. Он пришел к Пророку и сказал: «Я спросил ученых, и они сказали, что наказанием моего сына будет 100 плетей и высылка на год, а наказанием женщины будет побивание камнями». Пророк поддержал Асифа в том, что он спрашивал ученых, и в том, что он опирался на их фатву, и это в то время, когда сам Пророк был среди них (аль-Бухари).
Таким образом, путь большинства людей в познании дозволенного и запретного в том, чтобы спрашивать ученых. И когда мы говорим «спрашивать ученых», мы не имеем в виду, что спрашивающий должен закрыть глаза, и следовать как слепой, в то время как он имеет возможности: может прочитать, имеет образование. Напротив, если ученый дает ему фатву, то он может оспаривать ее, приводить ему другое мнение, которое он слышал, спрашивать о доказательствах, на которые опирается ученый. Нет ничего, что препятствовало бы всему этому. Главное, чтобы обсуждение вопросов шариата, было ограничено и оберегаемо, так чтобы не каждый мог говорить о них без ограничений и условий.
Таким образом, приведенный пример показывает, как некоторые люди говорят о вопросах шариата, давая фатвы, не имея при этом надлежащей квалификации, не обладая достаточными для этого знаниями.
Люди нуждаются в тех, кто дает фатвы – в специалистах, которые получили образование, изучили книги, знают слова ученых.
Некоторые и даже многие из них приводят в качестве довода то, что в Исламе, в отличие от христианства, нет священников и духовенства. Мы же говорим им: Да, это так. В Исламе нет особого сословия «священников» или «духовенства», которое единолично присвоило бы право толкования Священного Корана. Напротив, человек, если он соответствует определенным условиям, имеет право говорить о делах религии согласно знанию и доказательствам. Путь открыт! И он не принадлежит определенной группе. Однако то, что путь открыт, не значит, что им может пользоваться всякий. В Исламе нет священников и духовенства, однако в Исламе есть ученые, к которым обращаются, чтобы узнать смысл слов Корана и хадисов, чтобы узнать на что они указывают и что доказывают.
Удивляет то, что люди это прекрасно понимают, когда вопрос касается мирского.
Например, в настоящее время библиотеки наполнены различными медицинскими книгами и журналами. Они выпускаются тысячами, а во всем мире, может быть, выпускаются десятками тысяч. Есть специальные центры, занимающиеся проведением исследований и изданием их результатов, так что каждый интересующийся медик, может узнать все, что происходит в медицинском сообществе. Этих книг, журналов и бюллетеней огромное множество, они сопровождаются рисунками, номерами и схемами, они обновляются день за днем и специалисты узнают все новости в этой области.
Разве по причине этого люди перестали нуждаться в посещении докторов? Нет! Разве люди перестали нуждаться в больницах, аптеках, и поликлиниках? Нет! Напротив, с каждым днем люди ощущают все большую потребность в этом. Почему? Потому что, все эти бумаги, сами по себе, не достаточны, и из них не может извлечь пользы никто, кроме специалиста – доктора. Простые же люди могут получить из них только весьма ограниченную пользу. Может быть, они получат из них общие знания, которые позволят им спорить с доктором. Но они не смогут, например, выписать рецепт или поставить диагноз. Этого не будет никогда! В противном случае, какая была бы необходимость в медицинских факультетах, в изучении медицины, в курсах по повышению квалификации?
Как же мы тогда можем представить себе то, что наличие текстов Шариата в книгах, будь это Коран, Сунна или же труды ученых, достаточны для простых людей и неспециалистов, позволяя им не обращаться к ученым? Как же мы можем говорить, что каждый мусульманин имеет право обсуждать любой вопросов из религии, только потому что он обнаружил текст, который, по его мнению, относится к данному вопросу, и при этом он не обладает инструментами, необходимыми для понимания текстов.
Давайте вместе вспомним одного беднягу, который однажды написал в известный журнал длинную статью под заголовком «Не все, что в «Бухари» достоверно». Он довольствовался поверхностным изучением, и однажды дошел до хадиса переданного от Айши, да будет доволен ею Аллах, который привел аль-Бухари в своем «Сахихе»: «Пророк, мир ему и благословение Аллаха, когда у меня были месячные, приказывал мне надевать изар, прикасался (юбашираха) ко мне (и ласкал меня)».
«Юбашируха» означает «его кожа прикасалась к ее коже», он ласкал ее помимо половых органов, которые были покрыты одеждой. И это известный факт. Однако, этот человек понял слово «юбашируха», как половой акт и начал называть этот хадис слабым и говорить: «Он не достоверен, поскольку противоречит аяту Корана: «Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: «Они причиняют страдания. Посему избегайте половой близости с женщинами во время менструаций и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся»» (Коран. 2:222)».
Таким образом, тот, кто поверхностно относится к вопросам, при этом, не обращаясь к источникам, комментариям, мнениям ученых, основным книгам, очень легко может впасть в подобную или еще более страшную ошибку.
Как удивительны люди, которые спешат высказать свое мнение о хадисах Пророка, мир ему и благословение Аллаха, являются ли они достоверными или слабыми, принимая и отвергая, или же высказывают свое мнение по вопросам фикха, дозволяя и запрещая, считая желательным или нежелательным. Зачастую они комментируют хадис или положение шариата, не обращаясь к комментариям, не изучая мнения ученых. В тоже время они упрекают остальных, что те получили образование за один день. Зачастую мы слышим как критикуют молодежь, которая изучала шариатские науки в течение недели, месяца, или трех-четырех дней и в тоже время говорят о вопросах шариата. Им говорят: у вас нет знаний. И в тоже время обнаруживается, что такие люди сами говорят о важных и опасных вопросах, не затруднившись изучить хотя бы в течение часа, что же сказали ученые по этому поводу, не говоря уже о дне, ночи, или же недели и месяце.
Аллах говорит в Коране в двух разных местах: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (Коран. 16:43; 21:7). Обладатели напоминания – это обладатели знания о предмете. Шариат определил, что о каждой вещи спрашивают специалистов в ней: если это вопрос медицины, то спрашивают доктора, если это вопрос языка, то спрашивают специалистов по языку, если это вопрос по Шариату, то спрашивают ученых Шариата.
Это те, о ком говорится в аяте «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания», а не кто-то другой. И не спрашивают доктора о вопросах шариата, также как не спрашивают факиха о чисто медицинском вопросе, не спрашивают прозаика или поэта, или же журналиста о том, что не из их специальности – из Шариата, хотя мы и уважаем прозаиков, поэтов и журналистов, отдавая должное той роли, которую они играют в служении обществу, в защите нравов, воспитании личности, если они должным образом исполняют присущее их профессии. И хвала Аллаху, подобных много и от них много блага.
Также Пророк, мир ему и благословение Аллаха, как это приведено в хадисе о раненном человеке, поругал того, кто дал фатву не обладая знанием. Смысл истории в том, что один из сподвижников Пророка отправился на битву и получил рану на голове. Он нарушил купание и спросил своих товарищей, что ему делать. Они велели ему искупаться, он искупался и умер из-за ран. На это Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вы погубили его, да погубит вас Аллах! Почему же вы не спрашиваете, когда не знаете? Ведь излечение незнания в вопросе!» (Ахмад, Абу Дауд).
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сообщил, что излечением для незнающего является вопрос, и этим людям необходимо было спросить тех, кто знает. Таким образом, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, указал на то, что незнающие должны спрашивать у знающих.
Подобный пример и в истории Асифа, который совершил прелюбодеяние с женщиной. Отец Асифа начал расспрашивать людей о том, что ему делать. Спросив знающих, те сказали ему, что надлежит сделать его сыну. Он пришел к Пророку и сказал: «Я спросил ученых, и они сказали, что наказанием моего сына будет 100 плетей и высылка на год, а наказанием женщины будет побивание камнями». Пророк поддержал Асифа в том, что он спрашивал ученых, и в том, что он опирался на их фатву, и это в то время, когда сам Пророк был среди них (аль-Бухари).
Таким образом, путь большинства людей в познании дозволенного и запретного в том, чтобы спрашивать ученых. И когда мы говорим «спрашивать ученых», мы не имеем в виду, что спрашивающий должен закрыть глаза, и следовать как слепой, в то время как он имеет возможности: может прочитать, имеет образование. Напротив, если ученый дает ему фатву, то он может оспаривать ее, приводить ему другое мнение, которое он слышал, спрашивать о доказательствах, на которые опирается ученый. Нет ничего, что препятствовало бы всему этому. Главное, чтобы обсуждение вопросов шариата, было ограничено и оберегаемо, так чтобы не каждый мог говорить о них без ограничений и условий.
Таким образом, приведенный пример показывает, как некоторые люди говорят о вопросах шариата, давая фатвы, не имея при этом надлежащей квалификации, не обладая достаточными для этого знаниями.
Люди нуждаются в тех, кто дает фатвы – в специалистах, которые получили образование, изучили книги, знают слова ученых.