Звук хлопка одной ладони.Медитация.Трансценденция.Блаженство. (часть 1)

1. МЕДИТАЦИЯ Ум — прямо противоположен медитации, это — сердечная замкнутость. Медитация — это сердечная открытость. Человек может жить умом, но жизнь тогда потеряет всякую значительность, свою поэзию и песню, станет тривиальной, искусственной и совершенно разочаровывающей. Обернется утратой великих возможностей, докажет неблагодарность такого образа жизни, ибо бог дал нам возможность расти, вместо того чтобы накапливать несущественное: деньги, власть, авторитет. Одна очень известная книга называется так: «Взрастить богатство», но в ней как раз описан способ не как преуспеть в росте, а как отстать и такова философия простого человека. Во всем мире все интересуются тем, что искусственно. Причина в том, что дверь к божественному закрыта, тогда как дверь ко всему мирскому открыта. Наши школы, колледжи, университеты находятся на службе у общества. Они являются агентами, функция которых состоит в том, чтобы замкнуть сердце и отпереть голову. Моя работа здесь состоит в том, чтобы обратиться к вашему сердцу и как только оно отзовется, откроется, ваша жизнь превратится в праздник. Ум отделяет вас от существования, дает представление об эго; сердце объединяет, дает представление о единстве с целым. Ощущение единства с целым - есть наивысшая радость, выше которой ничего нет. Это есть чувство огромной любви, величественней которой ничего нет. Это есть сама истина, ибо это приносит гармонию, в которой все конфликты исчезают. Жизнь становится гармонией, ритмом, ритмом, который с каждым мгновением уходит все глубже и глубже. Люди дзен это называют Звуком Хлопка Одной Ладони. Теперь нет двух, то есть музыка есть, но не сыгранная кем-то. Когда вы играете на ситаре, необходимы две вещи: нужен инструмент и музыкант, музыкант должен щипать струны. По сути - это конфликт, но из конфликта рождается только постная музыка. Существует иной мир музыки, иное измерение. В Индии ее называют «анахат над» - музыкой неизвлеченных звуков. В ней нет двух — музыканта и того, на чем он играет, музыкант стал музыкой, танцующий стал танцем. Это и есть Звук Хлопка Одной Ладони. Роза не сможет стать розой, если все ее усилия будут направлены на то, чтобы стать лотосом. И лотосом она все равно не станет, в этом нет необходимости. Если бы бог пожелал, чтобы роза стала лотосом, то он бы сотворил лотос, но он их сотворил уже великое множество. Где-то я прочитал такое: если бы бог пожелал создать людей гомосексуальными, то сотворил бы Адама и Ивана. Он не сделал этого - это так ясно. Но люди пытаются исправить бога. Он же создал всех такими, какими хотел создать, поэтому самое лучшее — это открыть себя, обнаружить, кто есть я. Как только вы обнаружите, кто вы есть, так тут же все ваше стремление к совершенству исчезнет, потому что вы обнаружите, что уже совершенны, нет нужды быть совершенным. Таким, какой вы есть, вы уже совершенны. Это происходит только через медитацию, ведь медитация означает возвращение к своему центру, обретение покоя, отдохновения в самом себе, с целью открыть себя, свою суть. Самораскрытие - это и есть истинная духовность, все остальное — ерунда. Как только это дойдет до вас, придет и все остальное. Человек может размышлять об истине, но это не поиск, такой человек подобен слепому, размышляющему о свете. Он будет о нем размышлять годами, но сколько бы он о нем ни размышлял, он его так и не увидит. «Размышлять о», «говорить о»… слово «о» - замечательное, означающее: вокруг да около, хождение по кругу, никогда не достигая центра. Таков путь ума, философии, теологии, всех проявлений мышления. Ищущий истину должен остановить мышление, быть молчаливым, без единой мысли. Вся энергия, направленная на мышление, должна быть оттуда взята и направлена на осознавание. Энергия одна и та же, ее можно использовать для мышления и ее можно использовать для осознавания. Мы не обладаем множеством энергий, у нас она только одна, но имеющая различные проявления. Медитация не направлена на то, чтобы использовать ее для размышления, а направлена на то, чтобы использовать ее для осознавания, чтобы быть молчаливым. Наблюдая, ожидая, видя, что чем больше вы способны увидеть, тем меньше способны размышлять, тем ближе вы становитесь к истине, к свету. Как только видение станет абсолютным, это будет означать, что вы обрели дом. Медитация — это путешествие внутрь себя. Снаружи вас окружает мир захватывающих событий и приключений, но мир этот ничто по сравнению с теми событиями и приключениями, которые ожидают вас на пути внутрь. Внешний мир полон врагов, но ваших внутренних врагов гораздо больше. Имеется лишь одно отличие и оно заключается в том, что внутренние враги - ваши собственные создания. Поэтому, когда наступит момент, и мы решим уничтожить их, в этот же момент они будут уничтожены. Они есть то, во что мы хотим верить. Ум, эго, жадность, гнев, ревность, чувство собственности - вот все враги, которых мы усиленно поим и кормим, хотя могли бы срубить им головы одним ударом, хотя могли бы выкорчевать всю эту армию, благодаря одному моменту озарения. Медитация и означает этот момент озарения, в котором можете увидеть, как вы создавали своих врагов. Само это видение принесет смерть всем вашим врагам. Человек достигает вершины истины, используя этих внутренних врагов в качестве ступенек. Конечно, только трупы этих врагов могут быть использованы в качестве ступенек. Живыми они могут принести только несчастье, ставя вам подножку, куда бы вы ни пошли, - легко они не сдадутся. Поэтому одна борьба ничего не даст. Понимание — вот ключ. Постараться понять своих внутренних врагов - и тогда случится чудо. Враг, который понят тотально, растворяется в самом этом понимании. Постарайтесь понять ревность — и она исчезнет; постарайтесь понять эго — и оно исчезнет. Понимание действует подобно свету: стоит направить луч света в темную комнату и темноты уже нет. Медитация — это мост между вами и целым. Ум — это стена между вами и целым. Из одних и тех же кирпичей вы можете построить мост, а можете построить и стену. Саньяса — это разрушение стены и использование ее кирпичей для постройки моста. Это простой феномен, он не такой трудный, как людям об этом говорили. Люди, которые твердили, что это трудно, сами находятся в тисках эго. Конечно, раз это трудно, а вы все-таки достигли этого, ваше достижение будет удовлетворять эго. Поэтому, так называемые святоши, пытаются убедить людей в том, что это очень изнурительно, почти невозможно, что только редкому числу людей, спустя целые жизни, прожитые в трудах и целомудрии, удалось достичь цели. И то только благодаря божией милости. Ни вы, ни ваши усилия еще не дают надежды до тех пор, пока бог этого не пожелает - таково необходимое условие, но кто знает, когда он пожелает этого и пожелает ли он этого вообще. Эти, так называемые, святоши пытались доказать человечеству, что медитация — вещь очень трудная, ведь это единственный путь — пытаться убедить людей в том, что у них больше святости, чем у всех остальных. Что они цели достигли, а вам до этого нужно прожить жизни и все, на что вы способны сейчас - поклоняться им. Мой подход совершенно иной: медитация — самая простая вещь в мире, ничего святого вокруг нее нет и ничего необычного, нужно лишь немного понимания. Те же кирпичи, но, конечно, выложенные по-другому, превратят стену в мост. Мысли обладают той же энергией, что и безмыслие; желания обладают той же энергией, что и их отсутствие; похоть обладает той же энергией, что и любовь - тут нет фундаментального различия. Нужно изменить только форму, проявление - это сделать нетрудно. Если это мог сделать я, то это может сделать и любой, потому что вы не можете найти более несвятого человека во всем мире, чем я. Медитация заставляет осознать царство божие, принадлежащее вам. Оно всегда есть, вы никогда не теряли его, другое дело, что вы не смотрите на него. Вы смотрите наружу, а нужно смотреть внутрь, оно всегда у вас за плечами - всегда рядом, никуда не уходит, следует за вами, точно тень, даже более чем тень. Ведь тень с наступлением темноты исчезает, но ваше внутреннее царство всегда с вами, в ваших невзгодах, - когда душа ваша во мраке, даже в аду оно с вами, оно — ваша неотъемлемая природа. И только из-за того, что мы не смотрим на это внимательно, мы остаемся нищими. Все в этой жизни ходят с чашей для подаяния. И когда кто-то совершает поворот, поворот на сто восемьдесят градусов внутрь, в тот же миг чаша падает из рук. Когда вы поймете, какими неистощимыми богатствами владели с самого начала, все желания сами собой исчезнут. Религии твердили людям как раз противоположное: вначале оставьте все желания — твердили они, потом вы обретете царство божие. Все это означает - повернуть с ног на голову, пустить лошадей позади кареты. Ни лошадь, ни карета не двинутся с места, движение замрет. Такая расстановка неверна. Человек не может оставить желания до тех пор, пока не поймет, какими неисчислимыми богатствами обладает. Поэтому моя установка совершенно противоположна: позабудьте все, что сказано о желаниях - они естественны, вы должны держать эту чашу для подаяний, ибо еще не узнали, что вы царь или царица. Так что вначале узнайте свою природу, а потом уже решайте. Если же вам все-таки захочется нести чашу для подаяния, - что ж, прекрасно, но только я еще никогда не слышал о человеке, который бы продолжал ее нести после того, как увидал, какими несметными сокровищами обладает. Поэтому я не говорю — оставьте желания и вы станете мастером. Я говорю — станьте мастером и тогда желания оставят вас. Отсутствие желаний — это следствие, побочный продукт. Отсюда мой упор на медитацию, ибо в ней заключено искусство разворота на сто восемьдесят градусов. Сколько бы вы ни стояли на солнце с закрытыми глазами, оно не заставит вас их открыть. Жизнь не насилует, она никогда не прикрикнет на вас, а только шепнет на ухо. Она никогда не постучится в двери, а только встанет на пороге. Она будет ждать, она терпелива, она верит в то, что рано или поздно вы откроете дверь, вы откроете глаза и увидите свет. Медитация означает раскрыть глаза, открыть двери, увидеть этот немеркнущий свет. Как только вы его увидите, все ваше существо преобразится, засияет, просветлеет, ибо внезапно вы поймете, что неотделимы от источника этого света. Что свет этот один и тот же, что они оба слиты воедино; что чувство единства с источником света приносит неизмеримую свободу, бесстрашие, отсутствие желаний. Испытав это, все, что вы ни будете затем делать, будет верным. Поэтому я не даю вам никаких наставлений, я не говорю — делайте это, но не делайте того, я не учу вас никакой определенной дисциплине я лишь призываю вас к тому, чтобы вы открыли глаза и увидели свет. А когда это произойдет, невозможно будет что-либо делать неверно. Самодисциплина придет к вам сама собой и когда она придет, то будет иметь свою прелесть, будет обладать спонтанностью, весельем, в ней будет что-то от танца, она будет игривой, наивной, ненадуманной. Она не сделает из вас святого, она просто превратит вас в очень простую - необычно обычную личность. Медитация — это открытие центра совершенства внутри нас самих. В течение тысячелетий различного рода вожди человечества, борцы за чистоту нравов, священники, политические деятели учили людей тому, как стать совершенными. Этим они иногда доводили людей до безумия: «стать совершенным» - лихорадочно будоражило людей и становилось источником множества неврозов. Как только человеком овладевает мысль, стать совершенным, он становится пропащим. Я не говорю людям стать совершенными, совершенство — это не такое качество, которое нужно достигать, оно заложено в вашей природе. Его нужно не достичь, а лишь раскрыть. Методы же достижения и раскрытия, совершенно различны. Метод достижения заключается в культивировании - все время улучшать себя, становится все более и более совершенным, постепенно избавляться от ошибок, оплошностей, доводить свое эго до блеска. Метод раскрытия — это не культивирование, а обретение молчания, в котором человек может ощутить, кто он есть. Перед тем, как попытаться стать совершенным, нужно узнать — кто я, на чем я стою, какова моя природа? Не зная того, что вы незабудка, вы попытаетесь стать розой, а это просто сведет вас с ума. И так в жизни и происходит: незабудки стремятся стать совершенными розами, а розы стремятся стать совершенными лотосами. Вот как весь мир все больше и больше сходит с ума. Покручивая у виска пальцем, все в погоне за чем-то, что не составляет его сути, его природы. В конце концов, незабудка никогда не станет розой, а роза не станет лотосом и несчастья в мире от этого еще больше. Каждый человек, будь то мужчина или женщина; каждое дерево, каждая птица, каждый цветок, обладают собственной неповторимостью, уникальностью. Мы же привыкли все сравнивать. Таким образом общество создает иерархию: кто-то находится выше тебя, а кто-то ниже. Конечно, с тем, кто находится выше тебя, ты ведешь себя иначе, чем с тем, кто находится ниже тебя, при этом ты постоянно пытаешься в этой иерархии занять ступеньку повыше, в то же время постоянно мешая другим подняться выше тебя. Это — никому не нужная, никудышная жизнь, в ней наше горе, несчастье, наш хаос и смятение, и все это построено на одной простой вещи - на идее сравнения. Сравнение привносит во все дух соревнования. От сравнения происходят раны и возникает эго. Раны — оттого, что есть люди, стоящие выше тебя; эго — оттого, что есть люди, стоящие ниже, и вы намертво зажаты между этими двумя глыбами. Так это все испокон веков и происходит. Вы просто тот, кто вы есть, вы не принадлежите никакой иерархии, никто не стоит выше или ниже вас, ибо нет никого, подобного вам поэтому сравнение невозможно. А соревнование бесполезно, нужно просто быть самим собой - вот мое основное послание. В тот момент, как вы примете себя таким, каким вы есть, с плеч ваших свалится огромный груз и жизнь превратится в сплошное ликование, карнавал. Открытие своей неповторимости может произойти только тогда, когда вы становитесь немного молчаливыми, спокойными и тихими, когда вы распрощаетесь со всеми теми идеями, которые были вам навязаны обществом с самого детства. Все это доброжелатели: ими могут быть родители, могут быть учителя, ими могут быть священники, - я не хочу поставить под сомнение их добрые намерения, их намерения хорошие. Но люди эти бессознательные, а хорошие намерения бессознательных людей, всегда приводят к плачевным результатам. Возможно, они любят вас, желают вам счастья, но жизнь их была уродливой, жили они в страданиях и они могут лишь передать эти страдания вам. Они научат вас той же самой линии жизни, которой они придерживались, потому что этой стратегии придерживались они. Они вас научат верить в те идеалы, в которые верили сами, они познакомят вас со своим образом жизни, образом жизни, который является лучшим доказательством тому, что в жизни они были полными неудачниками, но все равно они будут продолжать вас учить тем же вещам. И каждое поколение передает свои болезни другому поколению. Поколения умирают, но болезни оказываются бессмертными. Люди приходят и уходят, но болезни остаются, и если вы решите выбраться из этого тупика, они почувствуют себя преданными. Не смотря ни на что, им хотелось бы, чтобы вы повторили их жизнь, даже если эта жизнь и была жалкой. Так что я не подозреваю их в плохих намерениях, но одни намерения еще ничего не значат, все, что имеет значение, — это сознательность, а не бессознательные добрые намерения. Сознательностью, однако, обладают очень немногие. Настроиться на сознательную личность - это значит, быть моим учеником, это значит, быть саньясином. Сознательный человек может помочь раскрыть себя, он не будет пытаться ничего внушить вам, пытаться вас запрограммировать. Он просто депрограммирует вас и сделает вас доступным, открытым, чистым, чтобы вы могли сами поставить свою подпись, могли сами спеть свою песню станцевать свой танец. Величайшие переживания в жизни - это переживания своей неповторимости. Медитация это не есть нечто серьезное. Как говорится о ней согласно древней традиции: она не такова, она очень игрива, она как ничто другое походит на песню, она как ничто другое походит на танец, она как ничто другое походит на любовь. Медитация по самой своей природе не может быть серьезной, серьезность принадлежит уму, медитация принадлежит сердцу. Медитация означает движение из головы к сердцу, отход от серьезного отношения к делам и обязанностям, предлагаемым жизнью и выработка игривого к ним отношения. Голова представляется очень старой, сердце же всегда кажется юным, свежим, подобно каплям росы в лучах утреннего солнца, подобно только что раскрывшимся розам, подобно звездам, появившимся на ночном небе. Оно не похоже на Ветхий Завет, оно не похоже на древние Веды, оно юно, как только что родившееся дитя - с чистыми, ясными очами, ничем не обремененное, незапятнанное, незапылившееся зеркало. Вот что следует запомнить: быть здесь со мной - означает быть игривым, несерьезным, радостным. Я не учу отречению, а учу тому, как радоваться. Чем больше вы будете радоваться, тем больше будете способны воспринимать божественные дары, чем больше вы игривы, тем ближе будете к богу, чем больше будет в вас свежести, юности, жизни, тем больше звезд снизойдет к вам. Они станут проникать в вас все глубже и глубже, достигая самого сердца. Серьезный человек — это мертвый человек, он уже совершил самоубийство. Он будет жить, но если жизнь стала видом произрастания - это своего рода растительное существование - он будет капустой, картофелем, но именно такие люди становились в прошлом святыми, запомните об этом. Святая капуста, святая картошка - очень серьезные люди!!! И взгляните на картошку - вы никогда не обнаружите, чтобы картофель выглядел несерьезно, поэтому остерегайтесь серьезности, она есть величайший грех. Проживайте свою жизнь шутя, и это — величайшая добродетель. 2. ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ

Ум — это вечное сомнение, таков ум любого человека, такова природа ума, поэтому никто не должен думать о себе, как о человеке, лишенном сомнений, ибо все, что сделано путем размышлений, ума, обязательно будет наполнено сомнениями. Даже так называемые верования являются ни чем иным, как прикрытием для сомнений. Человек верит, потому что это дает ему возможность избежать сомнений. Сомнение подобно ране, но верование это не исцеляющая сила, оно только прикрывает рану, оно обманывает других людей, что впрочем, не так важно, но оно обманывает и вас, а это, в самом деле, важно. Жить в самообмане, значит упускать саму суть жизни. Существует всего два способа избежать сомнений. Вы можете прикрыть его с помощью верования, - так делали и делают миллионы людей в мире в течение веков, но сомнение остается и растет подобно раковой опухоли. Другой способ — погрузиться в свои сомнения, вместо того чтобы прятаться от него, обманывать себя, встретить его лицом к лицу, понять его и только так его можно преодолеть. Если человек открыто сталкивается со своими сомнениями, то он способен тут же увидеть, что отделен от них, они подобны объектам, а вы здесь зеркало, которое отражает их, сознание, с которым сталкиваются они. Само это переживание переносит вас за пределы сомнений. Так возникает состояние веры, доверия и это начало саньясы. Желание объединяет все желания - земные, неземные, материальные, духовные, мирские, священные. Поэтому дело заключается не в выборе желания, а в том, отбросит ли человек все желания или станет их игрушкой. Так называемые религиозные люди все еще остаются игрушкой своих желаний. Возможно, они не желают денег, зато теперь они желают медитацию; возможно они не желают власти, зато теперь они желают Бога; возможно, они не желают мирских вещей, зато теперь они желают запредельного царства. Желание остается тем же, оно вошло к вам опять, но теперь с черного хода. Поэтому следует быть очень наблюдательным, чтобы не позволить никакому желанию, в какой-либо форме прийти к вам. Ибо желание — это оковы, это страдания, это ад. Чем больше человек полон желаний, тем больше разочарований порождает он, потому что любое желание оканчивается разочарованием. Нет никакой разницы в том, исполнится оно или нет, - разочарование неизбежно возникнет, если желание не исполняется. А в девяносто девяти случаях из ста они не исполняются, потому что мы живем в мире соперничества, в котором мы не одни, вокруг множество людей, которые желают то же, что и мы. И на всех всего не хватит. Вещей мало, а людей миллионы. Много ли людей может стать президентами или премьер-министрами? Очень мало... но почти каждый хочет ими стать, поэтому в девяносто девяти случаях из ста наши желания просто не могут исполниться, а отсюда великое разочарование. В одном случае из ста желание может исполниться, однако разочарование придет все равно, более того — оно будет еще более ощутимым, ведь когда исполняется желание, впервые вы осознаете, что потратили жизнь на это, а по сути ничего не достигли. Деньги есть, но нищета осталась с вами, внутренняя пустота осталась той же. Более того — в сравнении с деньгами, которые вы заработали, ваша внутренняя пустота будет казаться еще больше. Вы достигли внешнего могущества, но глубоко внутри будете знать, что остались импотентом, импотентом перед лицом смерти, ибо человек должен умереть и никакая сила его от этого не спасет. Итак, исполнится желание или нет, все, так или иначе, окончится разочарованием. Это — одна из фундаментальнейших истин, которую необходимо понять. Поняв ее, вы перестанете менять лошадей, потому что все они одинаковы, черная лошадь или белая, дьявол или Бог, - от этого ничего не меняется, имеется лишь различие в лошадях, белая и черная, а все они приводят к страданиям. Поняв это, человек начинает выбираться из этого круга, он забывает о желаниях и начинает просто жить. Желание — оно всегда находится где-то там, его исполнение всегда в будущем. Жить — это здесь и сейчас. Существует лишь два подхода к выработке образа жизни: первый — это жить будущим, что является лишь имитацией жизни, потому что будущее неэкзистенциально; второй — жить настоящим, что и формирует настоящую, истинную жизнь. Время состоит из двух времен, а не трех. Обычно же его разделяют на три части: прошедшее, настоящее и будущее. Экзистенциально это неверно, грамматически или лингвистически это, может быть, и верно, но то, что я говорю, не имеет никакого отношения ни к языку, ни к грамматике. То, что я говорю, имеет отношение к существованию. Время состоит из прошлого и будущего, настоящее не принадлежит времени, оно принадлежит существованию. Существование всегда здесь, оно никогда не может быть вчера или быть завтра, оно есть в этот самый миг. Выйти за пределы времени — в этом все искусство медитации. Медитация есть преодоление времени, преодоление прошлого и будущего, прыжок в здесь и сейчас. Чем глубже вы погружаетесь в здесь и сейчас, тем больше вы исчезаете, ибо ум не может существовать без прошлого и будущего. Ум подобен маятнику часов, он движется от одной крайности к другой - справа налево, слева направо. Остановите его посредине, и часы остановятся. Ум движется между прошлым и будущим, остановите его посредине, и время остановится. И в то мгновение, когда ум исчезнет, исчезнете и вы, и тогда есть Бог, тогда есть свобода, тогда есть любовь, тогда есть цветение, тогда есть вечность. Множество стен воздвигнуто вокруг нас, мы являемся центром, множества концентрических кругов. Мы должны выйти за пределы всех этих кругов, только тогда мы сможем найти свой центр. Наиболее важных концентрических кругов — четыре. Первый — это предметный мир, большинство людей заняты в этом мире предметов: деньги, власть, престиж, респектабельность. Все они находятся на периферии - президенты, премьер-министры, королевы, светские львы. Самого разного рода глупцов найдете вы на внешнем кругу, заявляющих о себе с самым важным видом. Второй круг — это тело. Многие живут своим телом, в особенности женщины, мужчины вращаются в основном в первом, самом внешнем. Их заботят больше вещи, предметы, отдаленные предметы. Их интересует, что происходит в Израиле или в Корее, женщину не интересует, что происходит в Израиле или Корее, ее больше интересует цвет ее волос, ее ресницы, пропорции тела. На мужчину она смотрит, как на немножко ненормального, который почему-то озабочен величиной скорости света или расположением звезд, что со всем этим он будет делать? Реальные вещи — это мебель, шторы, подушки, кухня, ванная, - она ближе к реальности. И в какой-то степени, это выглядит в глазах мужчины приземленным, но в чем-то она стоит ближе к реальности. В этом круге, однако, находится также и достаточно много мужчин, им приходится там находиться, потому что там их жены, там их подруги. Они не могут поехать в Израиль, они не могут полететь на Луну, они не могут подняться на Эверест, ими обладают женщины, они не позволят им никуда поехать. И поэтому им тоже приходится быть рядом - возле кухни, возле ванной. Может быть, она взглянет на зеркало, и они стирают пыль с зеркала. Эти мужчины тоже не ушли далеко. Миллионы людей живут просто на физиологическом, биологическом, химическом уровне. Ближе к центру находится третья концентрическая окружность, это ум: мысли, идеи. Философы, теологи, мыслители, ученые живут этим. Еще ближе к центру расположена концентрическая окружность сердца. Поэты, художники, музыканты, танцоры, то есть люди эстетических наклонностей, живут в этом круге. Но все они находятся вне своего реального бытия. Человек должен преодолеть все эти четыре границы, только тогда он встретится с самим собой, только тогда впервые он будет стоять лицом к лицу с самим собой и это будет миг величайшего сияния. Миг, когда вы увидите свой центр, будет тем единственным мгновением, которое и стоит видеть. Вы увидите самого Бога, вы увидите истину. Ничего выше этого нет, ничего глубже этого нет, ничего ценней этого нет. Саньяса есть преодоление всех этих границ, чтобы однажды успокоиться в своем центре. Этот центр есть сознание, божественность. Жизнь — это одна энергия, но из этой энергии мы можем сотворить либо любовь, либо привязанность. Любовь — это рай, привязанность — ад. Из одной и той же энергии мы можем сотворить себе оковы или свободу все зависит от нас, от того, как мы работаем с этой энергией. Низшее сотворить всегда дешевле и проще. Чтобы создать ад, не нужно обладать интеллигентностью, для этого не нужно даже иметь мужества, для этого нужна просто имитация. Ведь миллионы людей вокруг вас делают одно и то же, нужно только подражать им: своим родителям, своим учителям, своим лидерам, - все это так просто. Вы становитесь гипсовым слепком, живете в том же аду, страдании, горе, и такое же наследство вы оставите своим детям, которые в свою очередь будут жить по той же схеме, и так продолжается из поколения в поколение. От Адама и Евы до вас, все шло так же, лишь очень немногим удалось выбраться из этой колеи. Они — соль земли: Иисус, Будда, Лао-цзы, Заратустра, Кабир. Их совсем мало, их можно пересчитать по пальцам. Их появление — настоящее чудо существования, ибо выбраться из колеи, проторенной толпой - есть воистину великий акт мужества, интеллигентности, бунтарства. Толпа живет в привязанности: привязанности к деньгам, привязанности к детям, привязанности к родителям, привязанности к женам, мужьям, привязанности к тому и этому. Существуют тысячи привязанностей. И они думают, что это любовь… и потому, что они думают, что это любовь, они не могут выйти из этого. Поэтому первое, что нужно сделать, это правильно определить явление привязанности. Саньясин должен понять те причины, которые вызывают страдания. Выясняя их, вы поймете, что самая важная из них - есть привязанность. Не привязывайтесь ни к чему, живите, живите тотально, живите любя, но без чувства собственничества, без доминирования, а также не позволяйте никому обладать вами или доминировать над вами. Только тогда вы будете жить в блаженстве, а если вы блаженны, тогда сможете по-настоящему разделить любовь. Любовь означает - поделиться своим блаженством. Привязанность означает - поделиться своими страданиями. Она уродлива, бесчеловечна. Любовь приносит свободу вам и свободу тому, кого вы любите. Пусть это станет вашим критерием: если возникшее чувство приносит свободу - это любовь, если оно подобно оковам — это привязанность. Привязанность должна быть отброшена и любовь должна быть выращена. Чем больше вы становитесь любящим, тем ближе вы к Богу. Иисус прав, говоря - Бог есть любовь. Человек живет в мире слов. Слова могут быть прекрасными, но все они пусты. Слово «бог» это не Бог, слово «любовь» это не любовь. Вы не сможете насытиться словом «еда», вы не сможете утолить жажду словом «вода». Слова опасны — они держат вас в заблуждении, давая вам ощущение того, что вы познали. Миллионы людей считают, что познали Бога, потому что они знают это слово, миллионы людей считают, что познали любовь, потому что знают это слово. Саньясин должен выйти за пределы слов, чтобы подобраться к истинному содержанию, сделать их размытыми, чтобы увидеть то, что спрятано за ними. Это настоящее исследование. Подобно человеку, очищающему лук слой за слоем, саньясин должен очищать слова, пока не доберется до самой их сердцевины. И чудо заключается в том, что, очищая слова как лук, вы, в конце концов, добираетесь туда, где нет ничего, только пустота. И эта пустота есть высшее ощущение существования - это молчание, тишина, когда все шумы, производимые словами, оставили вас. И вместо этого на вас опустилась глубокая тишина, ничем не нарушаемая и не возмущаемая тишина. В этой тишине рождается знание, рождается видение, рождается Бытие. Ни библии, ни кораны, ни гиты не могут дать вам этого. Это все слова, они прекрасны, если даже произнесены прекрасными людьми, но дела это не меняет. Даже если Будда произнесет слово «роза», оно не превратится в розу, даже если Иисус произнесет слово «огонь», оно не превратится в огонь. Однако эти замечательные люди производят такое гипнотическое влияние, что вы начинаете верить в их слова. Христиане, мусульмане, индуисты, буддисты - все они совершают одну и ту же ошибку, они позабыли о реальности и прикрепились к ярлыкам, прикрепились к клеткам, возможно, это золотые клетки, но птицы, живой поющей птицы в ней больше нет. Поиск саньясы — живая поющая птица. У человека есть два выбора, две возможные ориентации: одна — в направлении характера, другая — сознания. Характер налагается внешним миром, это политическая и общественная стратегия, направленная на то, чтобы управлять личностью. Сознание индивидуально, характер социален. Все общества против сознания и за характер, потому они могут управлять характером. Это во власти общества. Оно может его выкрасить в любой цвет по своему усмотрению, оно может из него вылепить любую форму, чтобы подогнать под свой механизм. Благодаря этому оно может подчинить вас себе, сделать из вас раба. Таково желание всех власть имущих. Но истинный мастер никогда не даст вам характер, он даст вам сознание. Сознание открывает вам вашу суть. Он не будет преподавать вам никаких дисциплин, наоборот — он разучит вас всем дисциплинам, вам позволено будет быть тем, чем вы есть, быть такими, какими создал вас Бог. Человек должен познать свою природу, свою стихию, свое истинное лицо. Все это дает сознание. Раскрытие себя делает вас все более и более сознательным, и чем глубже вы себя раскрываете, тем сознательней становитесь. Наступит момент, когда вы станете языком пламени, в свете которого все, чтобы вы ни делали, будет верным. В свете этого огня неверные поступки станут невозможными, верные – неизбежными. Тогда у вас появится совершенно иного рода характер, следующий за сознанием подобно тени. Такой характер я называю религиозным, духовным. То, что в мире называют характером, есть политическое, социальное явление, не имеющее никакой ценности, поэтому нужно идти за пределы обычного характера. Путь же, на котором его можно обрести, лежит через сознание. Мастер ничего не может сказать об истине, истина невыразима, она за пределами определений, на нее даже нельзя указать, ибо это не некий объект — она повсюду. Поэтому, указывая в каком направлении она находится, вы уже ее искажаете, ибо она не в одном месте, она занимает все пространство. Ни один жест не способен определить ее, поэтому единственный способ это сделать - идти за пределы языка, идти за пределы всех писаний, идти за пределы определений, идти за пределы всех возможных символов, метафор, и быть просто настроенным на мастера, просто в молчаливом сообществе. Когда ничего не произносится, ничего не слышится, но когда все и происходит. Скажи что-нибудь — и это понято неверно, попытайтесь понять это — и вы уже не поняли этого. Ничто сказанное не может помочь, ничто услышанное не может помочь. Мастер молчалив, ученик молчалив, понемногу два молчания сливаются в одно, и когда молчание становится одно, - вы слышите Звук Хлопка Одной Ладони. Это находится за пределами того, что можно выразить, это и есть момент просветления, это послание, за пределами слов, за пределами определений, за пределами священных писаний. Просто огонь, перекинувшийся в другое сердце, это свет, перелетевший от зажженной лампы к незажженной. Зажженная лампа ничего не теряет, незажженная получает все. Это передача света, передача огня, поэтому единственное, чему должен выучиться ученик - это научиться сидеть в тишине, с огромной любовью в сердце и ждать, ждать, когда это придет, не желая, не ожидая, не прося, не требуя этого, просто ждать. В этом слове — душа — весь дух саньясы. Истина находится за пределами споров, истину невозможно обсуждать, либо вы видите ее, либо нет, доказать ее невозможно. Ни один аргумент не может ни поддержать ее, ни разрушить, это не вопрос философских дебатов, ибо интеллектуального в ней ничего нет, поэтому самым бесполезным занятием в мире является философия. Нет ничего бесцельнее и глупее, чем увлечение философией. Тысячелетия философского анализа не привели ни к одному выводу, не вывели ни одной истины. Это уже может служить достаточным основанием для того, чтобы полностью оставить философию, как совершенно бесполезное занятие. У саньясы совершенно другие корни. Саньяса, по существу, означает мистицизм. Это определение не философское, а экзистенциальное. Мы не занимаемся поисками того, как познать истину, мы не пытаемся познать истину, мы пытаемся стать этой истиной, стать истиной — это единственный способ познать ее, другого способа не существует. До тех пор, пока вы ее полностью не вкусите, пока она не станет частицей вас, вашей плотью, кровью, вы не познаете ее. Не став истиной, не познаешь ее. Истина не может быть объектом, она становится самой вашей субъективностью. Истина это субъективность, она лежит в самой вашей сердцевине, она есть самораскрытие. Поэтому следует оставить разного рода доказательства и методы анализа, отбросить все сомнения, верования, системы мышления - теистические, атеистические, католические, протестантские, индуистские, мусульманские. Человек должен избавиться от всего того, что было построено умом, старье должно быть сожжено, чтобы оказаться в состоянии незнания. И в таком состоянии незнания, раскрывается цветок знания, такой цветок на востоке мы называем тысячелепестковым лотосом.

3. БЛАЖЕНСТВО Переживание блаженства - одно из самых парадоксальных, парадоксальных в том смысле, что вы должны суметь соединить две логические противоположности, вы должны без всякого усилия сделать усилие, так как для переживания такого состояния необходимо как усилие, так и расслабление. Как ни странно, но этого можно добиться, потому что эти противоположности искусственные. Глубоко внутри они дополняют друг друга. На самом деле расслабленный человек, может двигаться, может делать эффективное усилие, и наоборот, человек, способный на эффективное усилие, может наилучшим образом расслабиться. Тут нет никакого противоречия, противоречие присутствует только в словах, языке, и в уме. Попробуйте несколько экспериментов: например, когда вы бежите, вы делаете усилие, и в то же время остаетесь очень расслабленным; или — вы едете на велосипеде, опять вы делаете усилие, и в то же время все ваше тело может сохранять очень тихое спокойствие и быть расслабленным. Попробуйте сделать движение рукой, и здесь присутствует усилие, однако движение можно сделать так изящно, так раскованно, в этом нет усилия вообще, и затем это становится самым основанием для нисходящего блаженства. В этом заключается все искусство саньясы. Человек должен сделать грандиозное усилие помня в то же время, что обретение блаженства - это дар божий, так что благодаря только одному усилию ничего не случится, хотя и без усилия тоже ничего не произойдет. Человек впадает в обе крайности. Одни считают, что это дар божий, поэтому нужно ничего не делать, а просто ждать, другие считают, что, если все происходит только благодаря усилиям, это никогда не случится. Простого ожидания недостаточно, через ожидание с великим усилием, через выполнение всего, что вы можете сделать для достижения и затем, ожидая, это случается, то зачем нужна молитва, помощь божия? Раз это должно произойти только через усилия, человек начинает заниматься всеми типами йоги, всевозможными практиками, начинает выковывать характер, становиться моралистом, но ничего не произойдет, все это так тривиально. Этим человек только приготавливает себя к принятию дара, но это не принесет самого дара, это сделает человека восприимчивым, приветствующим — и все. Когда гость приходит, то входит через двери, открытые двери, открытые вами. Непреложной необходимости в том, что гость придет – нет, держите двери распахнутыми, будьте всегда начеку, всегда наготове, делайте все, что только в ваших силах чтобы нельзя было сказать, что не все испробовано. Не оставляйте ни одного места нерасчищенным, готовность должна быть полной, и в тот самый миг, когда вы почувствуете, что с вас довольно, что вы не в состоянии сделать ничего больше, произойдет чудо — на вас снизойдет блаженство. Да, это одно из самых парадоксальных переживаний, и потому миллионы религиозных людей упустили это, несмотря на все старания и поиски. В мире существует два типа религий: в одних верят в молитву - таковы христианство, ислам, индуизм. Тут верующие верят в молитву, потому что считают, что блаженство это дар божий и об этом нужно только молиться, нужно о нем попросить, и оно будет даровано. Нужно постучать — и дверь откроется. Все что необходимо с вашей стороны — это молитва. Другой тип религиозности представлен джайнизмом, буддизмом, йогой, - тут верят в необходимость усилия, а не в молитву. Молитва не нужна, так как и джайнизм и буддизм отвергают само существование бога, поэтому молитва не нужна, никому не нужно молиться, потому что человек самодостаточен. Первый тип религиозности порождает летаргию, второй тип религиозности порождает эго. Мои саньясины избежали обеих крайностей, я учу совершенно новому видению, видению, в котором ваши усилия необходимы как основа, но этого недостаточно. Они почти подводят к самой черте. Это доводит вас до температуры девяносто девять и девять десятых градуса, - это очень существенно. Без этой десятой доли градуса ничего не случится, но все-таки оно лишь подводит вас к черте, а дальше нужно ждать, верить, надеяться, молиться и расслабиться. На одну десятую это происходит благодаря молитве, и на девяносто девять и девять десятых - благодаря медитации. Но без этой одной десятой, религии не хватило бы полноты, цельности. Только тот, кто пребывает в состоянии блаженства, может стать помощником для других, в противном случае, вместо того чтобы помогать человечеству, они его разрушают. Несчастный человек, какие бы лучшие намерения не имел, не в состоянии помочь никому. Мы можем дать лишь то, что имеем. Помочь другому — значит обладать целебной силой, щедрой и сострадательной любовью, излучать вокруг блаженство. Это значит, что уже одно ваше присутствие является исцеляющей силой. Только тогда возможно помочь другому, в противном случае вы станете, так называемым добродетелем. А они - самые опасные люди в этом мире, самые злонамеренные. Человечество сильно пострадало от этих благодетелей, от миссионеров, реформаторов, слуг народа. Они ваши враги. Я не хочу подвергать сомнениям их намерения, их намерения хорошие, но сами они не хороши. Это, как если бы тьма попыталась дать свет, или мертвец пытался оживить другого мертвеца, или потухшая лампа собрала вокруг людей, чтобы зажечь в них пламя. Это абсолютное, фундаментальное заблуждение, поэтому я не учу вас, как стать слугой отечества, как стать министром, реформатором, общественным деятелем, я учу лишь одному — как стать блаженным, все остальное последует само собой. Блаженный не способен таить свою радость, это противно самой природе вещей, блаженный распространяет вокруг себя радость точно так же, как солнце распространяет свет, цветы источают аромат. Блаженный излучает сострадание, благословение. Первая обязанность не направлена на кого-то еще, но направлена на вас самих. В одной древней пословице есть такое обращение к врачевателю: «врач, сперва исцели себя, и затем ты станешь исцеляющей силой, без всякого усилия, без всякого эго». Так научитесь же танцевать, петь, праздновать, научитесь радоваться жизни во всех ее проявлениях, это поможет вам стать творцом, а не разрушителем. Бог не существует сам по себе, отдельно, где-то вне вас, бог внутри вас, в самом центре вашего существа. Поиск бога — это открытие своего центра, это нечто иное, как самораскрытие. В момент самораскрытия вы постигаете, что такое блаженство, ведь оно есть природа вашего я. Поэтому обе эти вещи происходят одновременно, они представляют обе стороны одной монеты. Медитируя, вы откроете свою самую сокровенную середину - это один путь. Танцуя, распевая, самозабвенно, потеряв себя в радости так полно, что вас как будто бы уже и нет, а есть только танец, песня - это другой путь. Вы тоже приближаетесь к этой середине, но с другой стороны. Будда открыл себя путем медитации, Мира — через танец, это две стороны нашей внутренней природы и обе они равноценны. У меня нет какого-либо предпочтения одной из них, это я оставляю сделать моим саньясинам. Выбор сделать не трудно, нужно только разобраться, что вам больше по душе. Если нравится молчание, если любите одиночество, уходить в себя, желаете отрешиться от мира со всеми его тревогами чувствуете, что он для вас слишком огромен, - то ваш путь — медитация. Если нравится общение, друзья, компании, танцы, праздники. Вы чувствуете потребность в любви, наслаждаетесь огромным миром, если он вас не утомляет, не надоедает вам, но наоборот — придает новые силы, то ваш путь — путь блаженства. И тут каждый должен решить сам, я никого ни к чему не обязываю, я просто даю перспективу, чтобы вы сами могли сделать выбор. Оба пути достойны, ни один не лучше другого, оба ведут к одной цели. Весь же вопрос в том — что вам больше по душе. Перед тем как пуститься в путешествие, нужно выбрать путь, и это сделать необходимо, потому что очень часто случается, даже слишком часто случается, что люди выбирают противоположное направление, так как в нем находят нечто привлекательное. Так мужчина тянется к женщине, а женщина к мужчине. Отрицательное поле притягивает положительное, а положительное — отрицательное. Помните, что противоположное имеет некую притягательную силу, а потому будьте начеку, ибо, избрав противоположное, можно навлечь на себя беду, и вы можете никогда не стать свободным и непринужденным. Поэтому вместо того чтобы обольщаться тем, что противоположно вашей природе, идите к тому, что вам по душе, что для вас естественно. Понаблюдайте за собой и постарайтесь обнаружить, что вызывает у вас наибольший прилив жизненных сил, - это и будет определяющим, решающим фактором. Это и будет единственным критерием. И стоит лишь сделать шаг в правильном направлении, как путешествие уже наполовину совершено, ибо первый шаг это также и последний. В Индии у нас есть тысяча имен для бога, есть даже святая книга – Вишнушастранам, в которой перечисляются все имена бога, там больше ничего нет, только перечисляются имена. Одно из красивейших имен — Мадхав, оно означает благоуханный. В нем отражается совсем другое видение бога, другое, чем, например, у евреев. Бог евреев говорит: «я очень ревнивый бог, запомните, я грозен, я не ваш дядюшка, я строгий отец». Но разве такое понятие ревнивого бога верно? Бог и ревность не могут идти вместе, ревность совершенно подходит к дьяволу. И бог говорит: «я суров». Но кто же будет тогда добрым? И бог говорит: «я не ваш добрый дядюшка». Что он имеет в виду, говоря: «я не любящий, я не сострадающий, бойся меня, я суров, я строг, я жесток»? Не случайно, что из-за такого понятия бога, все религии, вышедшие из иудаистской традиции, то есть христианство с его ответвлениями и ислам, всегда громили друг друга, было пролито так много крови христиан и мусульман, что кажется невероятным, что только одно название религии способно вызвать столько ненависти. Но если бог ревнив, если он сам недобр, то как же могут быть добрыми его представители, как может быть добрым папа римский? Он может притвориться добрым, но в жизни от его притворства никому пользы не будет. Они молятся о любви, и они убивают во имя любви. Мадхав, благоуханный — вот мудрое видение бога. Различие и в этом: христиане стали поклоняться Иисусу не за его любовь к человеку, но потому что он был распят, поэтому символом веры стал крест, а не роза. Крест точнее символизировал Иисуса. А теперь вглядитесь в танцующего Кришну с флейтой: в его короне — павлиньи перья, звенящие колокольчики опоясывают его, это делает его таким женственным, таким мягким. Длинные волосы ниспадают на плечи, - настоящий хиппи! В этом образе совсем другое видение бога. Мадхав — одно из имен Кришны, - благоуханный. Он поет, играет на флейте, собирает вокруг себя народ, и люди тоже танцуют и празднуют. Тут иной мир, иное измерение, даже индусы позабыли о нем. Они заразились от христиан и мусульман, они забыли своего бога, и поэтому они настроены против меня. Но что я делаю, как не возвращаю людям их песни, их танцы, исчезнувшие флейты, меняю кресты на флейты — вот чем я занимаюсь, переделываю кресты на флейты, ведь они из одного материала. Зачем делать кресты? Единственное мое желание - переделать все кресты на флейты, чтобы в церквях люди запели, заплясали, позабыли о своей серьезности, навсегда распростились с богом мести. Нам нужно создать новый тип религиозного сознания, такого, который был бы основан на радости, любви, дружбе, поэтому послание мое облечено в одно слово – блаженство. Ибо только блаженство способно сделать вас радостным, и не только вас, но и всех тех, кто будет рядом с вами. Став блаженным, вы станете религиозным, став блаженным, вы станете саньясином. Переживание экстаза — истина, заслуживающая поиска, исследования, при этом истину я понимаю не в философском аспекте, не так, как понимали ее Иммануил Кант, Рассел или Витгенштейн. Они говорят об истине как о понятии, как о неком умозаключении, а не переживании. Я говорю об истине, как о радости сердца, не имеющей ничего общего ни с логикой, ни с философией, а имеющей отношение к преображению вашей сокровенной сути. Когда естество ваше начинает вибрировать вместе с бытием, когда между вами и целым нет никакой отгороженности, когда для вас и целого время начинает течь так синхронно, что вы перестаете существовать, остается лишь целое, - вот в такой момент и переживается истина. Но вкус истины — это блаженство. Испив из ее чаши, ваше существо наполнится блаженством и экстазом, это ощущение уже никогда не покинет вас, оно вечно, оно приходит, чтобы никогда не уйти, - оно навсегда. Поэтому об истине я говорю так, как о ней говорил Иисус, Будда, Лао-цзы, но не как Аристотель, не как, так называемые философы вроде Сартра, Кьеркегора, Бубера. Они говорят о ней в философском аспекте, это похоже на изголодавшегося человека, философствующего о еде. Он будет думать и думать до тех пор, пока не умрет, потому что от мыслей сытость не приходит, хотя, возможно, он будет прекрасно рассуждать о еде. Возможно, у него возникнут замечательные фантазии, связанные с едой, перед ним возникнут разнообразные блюда из китайской, японской, итальянской кухни, но это не поможет, ведь все, что ему нужно, — это просто поесть. Но это может случиться лишь тогда, когда вы проникните в самую сокровенную суть своего существа. Это будет мгновением постижения истины, и это может произойти, когда вы испытаете блаженство. Сделать это совсем не трудно. Путь философии долог и неровен, путь мистицизма короток. Если человек достаточно смел, то может обрести его тут же, в это самое мгновение. Блаженство находится в том же измерении, что и абсолютная тишина, та самая тишина, которая окутывает горные вершины, девственные горные вершины, - нерушимая тишина. Блаженство не может служить только синонимом тишины, оно молчаливо, но имеет свою особенность - это тишина танцующая, это тишина поющая она не мертвая, вы это почувствуете. Тишина горных вершин имеет совершенно иное качество, это не кладбищенская тишина, это не могильная тишина, где зарыт разлагающийся мертвец. Конечно, мы тщательно скрываем его, мы делаем прекрасные надгробия из мрамора, но, тем не менее, там лежат мертвецы, которые как бы усмехаются над нами. Какими бы фасадами мы ни прикрывались, мы не можем отринуть смерть — смерть случилась, смерть властвует на кладбище. Тут нет ни песни, ни танца, ни поэзии, эта тишина отрицательного качества. Но тишина, окутывающая гималайские пики, где снег никогда не таял в течение миллионов лет, и на котором не оставлено ни одного следа - эта девственная тишина, эта чистота не мертва, она очень живая, вы можете услышать ее биение, тут вы можете услышать Звук Хлопка Одной Ладони. Тоже происходит внутри, когда человек обретает блаженство. Вы молчаливы, но эта тишина подобна песне, об этом нужно постоянно помнить. Если приходит только молчание, то оно многого не стоит. Если приходит только песня, то и она многого не стоит. Само только молчание мертво, а сама только песня суетна. Когда же молчание встречается с песней, тогда смерть и суета исчезают, и появляется ощущение неизмеримого здоровья, цельности бытия. Это чувство цельности я называют святостью, это должно быть ароматом моих саньясинов, их благоуханием.