Держать язык за зубами

СОВЕТЫ ДУХОВНИКА

Часть первая

Держать язык за зубами

Святые Отцы учат тому, чтобы мы были неспешны на всякое слово, ибо за каждое слово мы будем держать ответ на Страшном суде.

Кто поругается со своим ближним, нанесет ему обиду или скорбь, пускай не дерзает причащаться. Ибо «обращение к Богу требует великого смирения, а раздражительность есть знак высокого мнения о себе». Я тоже борюсь с раздражением и гневом, но и вы, дорогие мои, тяжко согрешите, если не наступите себе на горло и не прижмете свой язык. Только так, другого пути нет.

В книге святого Никодима Святогорца глава, которая посвящена управлению языком, занимает всего одну страницу. Что же говорит нам святой Никодим? Оказывается, нет другого приема против языка, кроме как просто держать его за зубами и силой воли не давать шевелиться. Так что, ищите любые способы: захочется вам ругаться, ссориться, обижать ближнего — идите гулять, запритесь в ванной, туалете, на балконе, уйдите в соседнюю комнату, но не дайте вспыхнуть пожару в ваших устах!

Это относится ко всем. Раздражительная, гневная страсть терзает практически каждого: и природа наша, к глубокому сожалению, испорчена, и воспитаны мы с вами изначально в настрое на конфликтность.

Поэтому еще и еще раз вам напоминаю — если вы языком будете резать направо и налево, то вам трудно будет вкушать Тело и Кровь Господни в день Причастия, трудно будет давать братское целование.

Одно дело— ты боролся, но сорвался. Другое дело — тебя только тронули, и ты сразу вспыхнул. Поэтому призываю вас к тому, чтобы вы боролись с гневом и раздражением, чтобы наступили на свое «жало» и не дали ему вырваться из вашей власти.

Как отражать помыслы

Часть наших помыслов, хотя мы и считаем их своими, не являются нашими — посредством их с нами собеседуют бесы. По учению Святых Отцов, каждый злой помысл является зародышем греха. Ибо приняв его, человек начинает в сердце своем развивать эту крупицу зла, и она перерастает в грех. Поэтому бесовские помыслы необходимо отражать. Существует три способа ведения мысленной брани.

Первый способ — противостоять помыслам. Приходит к нам злая, гневная или мстительная мысль, но мы понимаем, что это недостойно, и начинаем молиться: «Господи, отсеки от меня этот злой помысл». То есть стараемся противостоять ему своим умом. Этот способ можно назвать законом духовного сопротивления.

Однако помыслы могут быть не единичными, но обрушиваться на человека, как порывы шквального ветра. И сопротивляться каждому по отдельности оказывается достаточно сложно. Мы уподобляемся тогда человеку, который пытается бороться с волнами в бушующем море, веслом направляя свой кораблик. Когда человек понимает, что таким образом ему не справиться с этим шквалом, он может избрать другой путь, который как раз и советуют Святые Отцы как более безопасный и более эффективный. Второй образ ведения мысленной брани — воспарять умом выше помыслов. Это можно назвать законом духовного вытеснения. Мы не сопротивляемся злым помыслам, а вытесняем их благими. Захотелось отомстить кому-то, обидеть, сделать какую-то гадость, обидеться — а мы начинаем, наоборот, за этого человека молиться. Или прилепляем свой ум к Богу, воспаряем к Нему, к своему Творцу и Создателю, и начинаем читать Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного». При этом мы как бы поднимаемся над бушующим житейским морем, и злые помыслы, которые могли бороться с нами, оказываются внизу. Преподобный Исаак Сирин говорит, что не только молитва, но и чтение Священного Писания избавляет христианина от этой борьбы со шквалами злых помыслов. Посему недаром Святые Отцы и говорят нам о том, что мы должны уделять большое внимание чтению духовных книг, Нового Завета, Псалтири.

Третий способ мысленной брани особенно актуален для тех, кто уже достиг какого-то духовного совершенства и действительно подвизается — это как бы погружение под эти помыслы. Если можно так сказать, закон погружения. Преподобный Силуан Афонский в течение шестнадцати лет боролся со всякого рода злыми помыслами, и бесы являлись к нему в келью, а он от изнеможения уже не знал, что ему делать. И Господь дал ему откровение: «Держи свой ум во аде и не отчаивайся». Когда человек умом нисходит в адские глубины, размышляет о будущих мучениях, о том, что за все, сделанное им, ему придется дать ответ, когда сам укоряет себя, каждую минуту, каждую секунду пребывает в покаянном состоянии духа, — это уберегает его практически от всех сетей, которые раскидывает диавол.

Таковы три способа борьбы с дурными помыслами. Первый и третий весьма трудны для человека неопытного в мысленной брани, а вот второй —молитва, чтение Священного Писания и воспарение ума к Богу — поможет нам и укрепит нас в противоборстве тем мыслям, которые диавол посылает для погубления наших душ.

Вышибать клин клином

Когда мы обнаруживаем, что какая-то мысль начинает нас бороть и какая-то страсть начинает проявляться, надо вспомнить старое святоотеческое правило, которое гласит:клин клином вышибается.

Что это значит? Это значит, что когда идет какой-то конкретный злой помысл, не нужно читать какую-либо длинную молитву. Да, молитва Иисусова непременно помогает молящемуся, как и Богородичное правило. Но, как показывает опыт, крайне тяжело внимательно прочитать долгую молитву, когда мощно восстает гнев, ненависть либо иная страсть. Что же делать? Вышибать клин клином, то есть в ответ на любой злой помысл, обращаться к Богу с краткой молитвой, которая отражает конкретно этот помысл. В молитвослове, среди молитв на сон грядущим, есть коротенькие молитвы Иоанна Златоустого: Господи, не введи меня в напасть, Господи, подаждь мне жизнь вечную — всего двадцать четыре молитвы, по одной на каждый час суток. Святой Иоанн Златоуст специально создал эти молитвы, чтобы совершенствоваться в мысленной брани и ими отражать врага.

Так каждый из вас, когда видит, например, злой помысл раздражения, может кратко помолиться: «Господи, избавь меня от раздражения». Приближается гнев — может попросить: «Господи, избавь меня от надвигающегося гнева». А затем просить, чтобы Он дал добродетель, противоположную злой мысли или злому навыку: «Господи, подаждь мне умирение души», «Господи, подай мне терпение», «Господи, дай мне выдержку». То есть попросить у Бога помощи именно на добрый помысл. Если был помысл раздражения: «Господи, подаждь мне спокойствие». Был помысл гнева: «Господи, подаждь мне прощение или великодушие». Надо совершенно четко, конкретной молитвой постараться призвать помощь Божию.

Этот совет взят из аскетической практики. И когда человек поступает таким образом, он постепенно научается навыку ведения духовной брани.

Звать на помощь Самого Господа

Если вы думаете, что успеете встретить врага лицом к лицу, то глубоко ошибаетесь. Как правило, диавол ведет брань крайне подло. Он застает человека врасплох, когда тот не ожидает. Поступим в этом случае так же, как поступают кораблеводители. Когда налетает буря, они бросают другие дела, задраивают все люки и борются до тех пор, пока волны не улягутся. Так же и нам надлежит делать. В тот самый момент, когда шквал помыслов или злых мыслей будоражит нашу душу и мы чувствуем, что раздражаемся и гневаемся, что нас просто трясет — в этот самый момент надо понять, что необходима напряженная мобилизация всех сил. Потому что можем какого-то человека обидеть на всю жизнь, сказать какие-то недостойные слова, совершить необратимые проступки. Поэтому, в момент духовного шквала проявим максимум сосредоточенности и духовного внимания. Задраим все люки, оставим все дела и будем усердно молиться. В книге «Невидимая брань» святого Никодима Агиорита есть примеры таких молитв: «Господи, в помощи мне потщися», «Господи, будь мне защищение и помощь», «Господи, противостань врагу моему», «Господи, будь мне Оружие и Щит». Каждый раз, когда человек шквалу помыслов противопоставляет именно молитвы, враг отступает — огонь исходит от вас и врага-супостата действительно опаляет, и вы с удивлением можете заметить, что буквально мгновенно этот шквал прекращается. Он тут же, через некоторое время, захлестывает снова, и мы опять, в этот самый момент, должны прибегнуть к молитве: «Господи, помоги мне», «Господи, уязви врага-супостата». И опять огонь Божественной благодати попалит врага, давая нам послабление.

И сколько же это будет длиться? А сколько кому дано. Некоторые борются несколько минут, некоторые несколько часов, а некоторые, я знаю, месяц; бывают бури, длящиеся неделями, месяцами. Но как вы знаете, шторм всегда проходит, и тучи исчезают, выходит солнце. Господь никому из нас не даст креста, который не по силам. Поэтому каждому из нас духовная брань будет соразмерна.

Итак — когда налетает туча злых помыслов, нужно немедленно все оставить и противостать врагу постоянной молитвой, которая будет отражать нападение врага: «Господи, отжени от меня эти злые помыслы и уязви врага-супостата». И бороться до тех пор, пока нападение не прекратится.

Смиряйся, терпи и не отчаивайся — и не будешь гневен

Существует духовный закон, который должен исполнять каждый православный христианин, и заключается он в трех простых словах: смиряйся, терпи и не отчаивайся.

Очень часто мы не хотим смириться перед теми обстоятельствами, которые воздвигает Господь. У нас что-то не получается, и первая наша человеческая реакция на то, что не получается — это конфликт, ссора, раздражение, гнев. Мы ищем виновного — мужа, жену, начальника, подчиненного — и с яростью обрушиваемся на него за свои собственные неудачи. Если мы не находим виновного, то начинаем раздражаться и гневаться на себя. Это опять две стороны одной и той же медали — гордость и тщеславие. Мы рассердились на ближнего, рассердились на себя. Но не сделали того, что нужно и что сделать так просто: мы не смирились пред Господом.

А это и есть то единственное, что необходимо в этих обстоятельствах. Ты просто не готов сейчас к тому, что встретил на своем жизненном пути, ты духовно немощен сейчас и не можешь понести то, что накладывает на тебя Господь. И все, что от тебя требуется в этот момент — смириться, познать свою немощь и сказать: «Господи, я немощен пред Тобою». А потом набраться терпения и ждать, чтобы душа смогла преодолеть возникшее жизненное препятствие.

Каждый раз, когда мы встречаемся с препятствиями, нам мешает наша гордость.

И человек, гневаясь, пропускает самое главное — не видит своей язвы, которую Господь хочет уврачевать, той немощи, которую открывает Господь.

Но если человек просто помолчал и сказал: «Да, Господи, я немощен пред Тобою. Дай мне силы преодолеть то, что Ты открыл мне. Дай мне силы, дай вразумление или терпение».

И терпит день, терпит два, месяц, может быть, год, может быть, несколько лет. И видя, что человек смиренно, как мытарь (см. Лк. 18,13), не смея поднять свои очи и познав свою немощь, ждет исцеления, Господь посылает ему благодатное утешение: зарубцовывает его язву и подает ему новый духовный дар.

Причастие — верное лекарство от гнева

Святые Христовы Таины укрепляют человека, дают ему наследие живота вечного, они исцеляют, прогоняют врага, проходят во вся уды (члены — Ред.) человеческого тела, как мы читаем в молитвах ко святому Причащению.

Причастник весь невидимо пылает. Этот огонь нестерпим для нечистых духов, поэтому они стараются искусить человека до Причащения святых Христовых Таин и напакостить ему после. Особенно ссорой, руганью и подобными непотребствами, чтобы человек разгневался, раздражился. Главное, чтобы в этот момент сердечко не дрогнуло и никакого раздражения, даже малейшего, не проявилось. Надо противостоять этому.

Если христианин причащается реже, чем раз в месяц, он обескровливает свою душу, потому что становится подвержен нападкам злых духов. Поэтому несостоятельны постоянные разговоры о том, что у нас Бог в душе, что мы не хуже других, что Причастие нам не нужно. Такие люди погибают духовно, они не имеют наследия в жизни вечной. Вот что страшно.

А мы с вами уже неоднократно убеждались на опыте, как душа умиротворяется после Причастия, язык не поворачивается молвить какую-то гадость или скверное слово. Через какое-то время душа возвращается в первоначальное состояние, благодать Божия начинает отходить от души, и опять мы подвергаемся слабости, присущей нам. И скоро мы уже не чувствуем благодати Святого Духа.

Причастие — величайшее Таинство. И причащающийся Святых Христовых Таин, тем самым попаляет невидимого врага, не дает ему места в себе, и Сам Господь воюет в человеке против нечистой силы, исцеляет, просвещает, изменяет наши сердце и разум. И тогда мы поступаем не так, как велит наш плотский разум, — не гневаемся, не мстим обидчикам, не ищем вокруг виноватых, а — как подсказывает Ангел-хранитель, и ум наш, причастный Христу, способен воспринимать и слышать голос Спасителя.

Обратить гнев на бесов и на себя — и тем использовать его на добро

В страсти гнева, в состоянии ненависти происходит острое ослепление ума. Очи сердца затворяются, и человек в слепоте своей начинает творить страшные вещи. В сердце поднимается буря, и он говорит непоправимые слова, и если обычно человек не говорит бранных, матерных слов, то вдруг, удивляясь сам себе, слышит, как из его уст изливаются потоки брани и грязи. Потом, очнувшись, он видит, что вокруг все переломано, перекорежено и души окружающих людей изранены и избиты его собственными руками. Человек приходит в ужас, но, к сожалению, часто бывает уже поздно.

Святые Отцы учат, что наша душа имеет несколько «частей», исполнена нескольких сил. Одна из них — страстная, раздражительная часть души, в частности, гнев. Он дан нам от Господа, и дан нам во благо, — чтобы мы могли использовать его для своего духовного преуспеяния и преображения.

Каким образом это можно сделать? Направив гнев не на ближнего, который нас обидел, задел и оскорбил, а направив гнев на его источник, то есть на нечистых духов. Когда мы видим человека, нас оскорбляющего и обижающего, мы должны понимать, что за ним стоит бесплотный нечистый дух, который толкает его на это. Господь именно потому говорил: Отче! Прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34), что видел, кто толкает людей на совершение страшных преступлений.

А второе, мы можем обратить этот гнев на себя. Например, человека избили ночью на улице. Он может обратить свою ненависть на обидчиков, и в этом случае использует раздражительную часть души на то, чтобы в ней возрастало зло. А может сказать: «Если бы я не свернул на эту темную улицу, если бы проявил благоразумие и не пошел так поздно вечером пешком, если бы предусмотрительно сел на какой-нибудь транспорт, то меня бы не побили».

Человек опоздал на работу, и его ругает за это начальник, справедливо ругает, но у человека в душе вдруг поднимается ненависть, он начинает выискивать в своем «обидчике» недостатки: и лицо у него не такое, и пиджак криво застегнут, и вообще он неприятный тип. Но мог бы, опоздав, обратить эту ненависть на себя и сказать: если бы не поблажил себе с утра, а вовремя вышел на работу, — не было бы этого наказания, из-за которого я сейчас гневаюсь, обижаюсь и ненавижу своего руководителя. Так всякий раз нужно всматриваться: а что сделал я сам такого, что меня начали оскорблять?

Когда святой царь Давид ехал со своим войском, к нему подошел некто, начал его злословить и кидать в него камнями. Телохранитель царя сказал: «Позволь, я рассеку эту собаку мечом». Но царь Давид возразил: «Не надо, ибо через него Сам Господь обличает меня в моих поступках и деяниях: не трогай его» (см. 2 Цар. 16, 5—10). Так и мы с вами должны духовно воспринимать все обстоятельства, которые вызывают в нас гнев и ненависть, — как вразумление Божие, как некое Божие педагогическое воздействие на нас для нашего исцеления, для нашего вразумления, для нашего смирения.

Мы с вами, дорогие братья и сестры, должны эту раздражительную силу страстной части души научиться использовать так, как благословил Бог — для ненависти к нечистым падшим духам и ненависти к самому себе: к своим недостаткам, своим проступкам, своему самооправданию — для отсечения саможаления. В этом случае мы свой гнев переплавляем и используем не во зло, а во благо. И получаем большую душевную и духовную пользу.

В этом случае происходит, во-первых, выздоровление нашей души, а во-вторых, эта страстная часть души начинает использоваться во благо. Со временем такое действие переходит в духовный навык, человек уже не смотрит зло на окружающих: его взор прежде всего обращается внутрь и помогает познавать себя и сразу же доходить до причин, из-за которых сложились те или иные обстоятельства. Если же человек этого не делает, то постепенно состояние временного гневного ослепления переходит в состояние постоянного ослепления и формируется гневная или раздражительная страсть. И ослепшими глазами своего сердца человек не может объективно видеть окружающие обстоятельства, и руку Божию, прикасающуюся к нему для исцеления, воспринимает как бич. Он весь становится как оголенный нерв и болезненно реагирует на любое, даже малейшее, замечание. И эта страсть укореняется в его душе все больше и больше.

Итак, мы можем, во-первых, научиться переплавлять гнев в добро, а во-вторых, исцелять тем самым свой ум и открывать к истине очи своего сердца. Тогда сердце будет глядеть прямо и воспринимать все, что происходит, просто, адекватно и правильно.

«Прости, благослови, помолись (обо мне)»

Первое, что беспокоит каждого в дни поста, — это раздражение или гнев по отношению к ближнему. Множество причин вызывают эту страсть, и нам бывает крайне трудно с ней бороться. Но если мы будем внимательны в первые минуты возникновения этой страсти, то заметим, что часто она начинается из-за такого, казалось бы, не смертного греха, или, скажем, из-за такого незаметного греха, как самооправдание.

Что такое самооправдание? Это один из видов проявления гордости: человек хочет отстоять свою собственную правоту; или хочет, чтобы о нем думали лучше, чем он есть; или, по крайней мере, думали именно то, что он собой представляет на самом деле. Когда человека обижают или говорят то, что ему не нравится, его гордость страдает. И в этот самый момент вступает в силу самооправдание.

Вот, обращается муж к жене, делает ей справедливое замечание о том, что у нее не накормлены дети или не убрана квартира. Что он слышит в ответ? «А ты на себя-то посмотри! Кто ты такой? Много ли денег приносишь в семью? Куда ставишь свои ботинки? Во что превращаешь свои носки?» А дальше он скажет что-то, и опять получит подобное в ответ. Говорит начальник подчиненному: «Почему ты недобросовестно выполнил то-то и то-то?» — «А вы сами забыли мне вчера об этом сказать!» Что возникает в душе начальника? Неприязнь к подчиненному. Он старается что-то тому доказать, а получает тысячу слов в ответ.

Самооправдание — это мостик, который ведет дальше, к развитию гнева, к ссорам, баталиям и ненависти.

Святые Отцы оставили нам много драгоценных советов, и один из них касается как раз самооправдания — того, как пресечь ненависть или раздражение, которые, может быть, справедливо, а может быть, несправедливо возгораются по отношению к другому человеку. Согласно святоотеческому совету в подобной ситуации человек должен сказать три слова, достойных христианина: «Прости, благослови и помолись (обо мне)». Они духовным образом воздействуют на того, кто вам что-либо доказывает. Этих трех слов достаточно для того, чтобы заградить уста всякому гневу, и тут же, в зачатке, погасить любые неприязнь и раздражение.

Вдумайтесь в эти три простых слова. Прости, благослови и помолись (обо мне).«Прости» — значит, человек испрашивает прощения. Вот первый показатель смирения. Он не говорит: я сейчас буду разбираться с тобой, кто из нас прав. Он говорит: «Прости». Подтекст этого «прости» — неважно, прав я или не прав, но все равно прости, если я огорчил тебя. Дальше человек говорит: «Благослови». Это значит, что он призывает на помощь благодать Божию. Ту, которая действительно управит, которая умирит брата или сестру, умирит ситуацию, разрушит все козни диавольские в отношении того, чтобы человек с человеком рассорился. И когда он добавляет: «Помолись (обо мне)», — это третий признак смирения. Человек просит молитв о себе, чтобы благодать Божия споспешествовала ему действительно творить дела правды.

Эти три слова смирения ставят человека обвиняющего на свое место. Он бы и рад что-то сказать, но что? Его правота признана, мало того, человек, которого он хочет смирить, признает себя смирённым и, мало того, еще более смиряется — смиряется до зела (см. Пс. 37, 9; 118, 107), — и просит молитв о себе, как о человеке ошибающемся. Поэтому, когда произносятся эти три слова смирения: «Прости, благослови, помолись (обо мне)», — в этот самый момент между людьми наступает мир.

А как же быть человеку, который пытается вразумить, донести правду? Для него тоже есть соответствующий святоотеческий совет. Гласит он следующее: внушай ближнему не более двух раз. Святыми Отцами это выверено. Если человек что-то повторит более двух раз, в его душе появится неприязнь, потом раздражение, потом гнев.

Как же быть в ситуации, когда ближний не слушается? Когда требуется донести до сознания человека очень важное жизненное обстоятельство — объяснить что-либо ребенку, члену семьи, сослуживцу — а не получается? Святые Отцы говорят: скажи два раза и остановись. Иначе в твою душу придет раздражение, гнев, и ты будешь вразумлять ближнего со страстью, с напором, с неприязнью, и может получиться ссора. А ссора кому выгодна? Человекоубийце диаволу. Богу ссора не нужна. Лучше худой мир, чем добрая ссора. Лучше семья, которая сохраняется, чем развалившаяся семья. Лучше друзья, которые поддерживают отношения, чем друзья, которые сторонятся друг друга. Лучше сообщество людей, среди которых царит мир, пускай худой, слабый, но мир, чем то, где вражда и неприязнь друг ко другу. Это нужно понимать всегда и беречь то, что дает нам Господь.

Поэтому вот вам два святоотеческих совета — для вразумляющего и для вразумляемого. Повторим их еще раз.

Первый совет: не вразумляй более двух раз, не пытайся насиловать волю другого своей волей. Скажи два раза, а дальше положись на волю Божию. Жди, когда Господь вразумит человека, когда Он откроет его сердце и душу для того, чтобы твои слова легли на благую почву. Будешь дальше настаивать на своем — встретишь гнев, раздражение, получишь ссору, и, мало того, будешь воспитывать гордыню в собственной душе.

И второй совет — для вразумляемого: ни при каких обстоятельствах не старайся оправдываться. Кому нужны твои оправдания? Никому. Ими ты только отталкиваешь от себя ближнего, вызываешь в нем уныние, ссоришься с ним, отдаляешься от него, теряешь ближнего. Поэтому никогда не нужно оправдываться. Прав ты или не прав, — никого не интересует. Скажи три простых слова смирения: «Прости, благослови и помолись (обо мне)», — и ограничься этим.

Гнев и раздражение по окончании поста

Очень сильные искушения бывают и по окончании поста — сильные ссоры, большие искушения, которые вызывают гнев и раздражение, сильнейшие обиды, раздоры, непонимание, скандалы. Все, что происходит по окончании поста, естьдуховный экзамен. Вы потрудились, и вот, Господь испытывает, что же вы в результате этого поста получили. Вы усердно строили свою душу, и Он стучит в стену вашей души, проверяя, развалится она или устоит. Если стена рухнет, значит, слаб раствор, который употреблен в кладку. Вы клали духовные кирпичи на жидкую основу, не скрепляя их необходимым терпением, смирением и желанием. Так Бог показывает, можно ли подать человеку новые духовные дары, открыть дальше его духовный путь, или еще рано говорить о дальнейшем духовном продвижении и дальнейшем строительстве храма души, ибо нужно вновь укреплять эту стену и после не раз штукатурить?

Посему, дорогие мои, когда пост заканчивается и начинаются сильнейшие искушения, знайте — это экзамен.

Но это и больше, чем экзамен. Когда альпинист вбивает колышек в отвесную скалу, чтобы не сорваться в пропасть, он тоже проверяет, насколько прочно тот держится. Если шатается, вобьет его крепче. Или забьет рядом другой, и лишь потом, удостоверившись, что путь безопасен, поднимется выше. Иначе можно сорваться и разбиться насмерть.

Посему будем по окончании поста благоразумны, внимательны, не дадим себе быть разнузданными, не будем поддаваться помыслам, которые говорят нам: «А теперь делай все, что хочешь. Посту-то конец!» Эти мысли всевает диавол. Не будем им верить. Постараемся все, чего добились, бережно сохранить до следующего поста. И во время него продвинуться еще на шажочек, подняться еще на ступенечку. И так всю оставшуюся жизнь. И тогда Господь примет нас в конце этой Небесной лестницы.

Искать и находить оправдания обидчику

Господь сказал: молитесь за обижающих, гонящих, раздражающих вас и досаждающих вам. Значит, когда у нас возникает по отношению к человеку обида, зависть, раздражение или гнев, мы должны за него помолиться. Тогда вступает в силу естественный духовный закон: нас, пребывающих в заповеди, касается благодать Божия и помогает нам преодолеть раздражение, гнев и обиды.

Другим же способом приобретения или сохранения внутреннего мира являетсяоправдание ближнего. Старец Паисий Святогорец говорил, что не умеющий оправдывать грехи другого, сам не будет оправдан Господом. Человек нас оскорбляет, в нас возникает гнев на него, человек нас унизил, в нас рождается обида. Найдитеоправдательную причину, по которой он поступил именно так. «Он меня обругал, потому что пришел уставший с суточного дежурства, был очень утомлен и сорвался». «Меня не поняли потому, что я неясно выражался». «Мне наступили на ногу в трамвае, потому что я поставил ногу не туда».

Этот духовный прием приносит нам двойную духовную пользу. Мы можем обратить оправдание ближнего в обвинение себя, и это крайне важно для нас с точки зрения аскетического делания, о котором говорит святитель Игнатий Брянчанинов: именно самоуничижающийся не будет унижен от Господа. Богу незачем смирять его, когда он сам смиряет себя. Человек не просто говорит: «Он наступил мне на ногу, потому что не видел», — но он идет дальше и продолжает: «И потому, что я, не подумав, встал там, где не надо». «Меня обругали не только потому, что собеседники были уставшие и раздраженные, но и потому, что я начал разговор, хотя видел их усталость, и тем спровоцировал это оскорбление, унижение».

И вот, человек уже не осуждает ближнего, и к нему начинает привлекаться благодать Божия благодаря его самоукорению за то, что подал повод для проявления этого греха ближнего.

Смотреть внутрь себя

Любые внешние обстоятельства Господь посылает для нашего внутреннего исцеления. Когда кто-то обижает нас и внутри вскипает раздражение, обида, гнев, ненависть, осуждение — это значит, что Господь как бы скальпелем Своим духовнымвскрывает наши внутренние нечистоты. Ибо в сердце нашем есть гнойники, которые не видны до времени, но достаточно Господу коснуться их скальпелем, как из них тут же изливается гной.

Потому-то очень важно обращать свой взгляд, как учит преподобный Исаак Сирин, не на внешние обстоятельства, а на внутреннее состояние сердца, познавать его скрытые язвы. Господь показывает их для того, чтобы мы исцелились от них.

При всякой наносимой нам обиде надо тут же внимательно заглянуть вглубь своего сердца. И увидев, что оттуда всплыло что-то нечистое, во-первых, поблагодарить Бога за то, что Он открыл нам сокровенную язву, явил нам нашу болезнь.

Рана вскрыта, она кровоточит, из нее истекает гной — что делать с ней дальше? Она болит, и нам неприятно. Здесь, дорогие мои, требуется глубочайшее покаяние в том грехе, который обнаружил Господь. «Господи, прости меня за то, что я внутри такой раздражительный», «что я гневливый». А потом попросить, чтобы Он исцелил наше сердце — если всплыла злоба: «Господи, подай мне сердце незлобивое и кроткое», если раздражение: «Подаждь мне, Господи, сердце нераздражительное», если неприязнь к людям: «Господь, даруй мне сердце, любящее других». Тогда мы действительно в этот момент принимаем лекарство, которое нам необходимо. Если мы этого не делаем, рана продолжает кровоточить — она не исцеляется. И толку от произошедшего с нами нет никакого, потому что мы не совершили внутреннего делания для исцеления нашего сердца.

Посему, дорогие мои, еще и еще раз запомним, что нет ни одной случайной обиды, которая наносится вам от людей извне. Когда происходит какая-то неприятность или что-то супротивное нам то, прежде всего, зададим вопрос: «Господи, от чего Ты хочешь исцелить меня, какую свою немощь я сейчас должен познать?» И увидев свою болезнь, приступить к ее исцелению.

Уклоняться от злословящих

Все мы с вами понимаем, что такое заразная болезнь. И стараемся не ходить туда, где видим распространение какой-то инфекции. Благоразумие подсказывает: ты заразишься. Однако, поступая благоразумно в области телесной, очень часто мы действуем безрассудно в области духовной.

Человек со злыми помыслами является источником духовной заразы. Он болен неким духовным гриппом и может перезаразить многих. Когда мы общаемся с теми, кто осуждает и злословит кого-то, то очень часто сидим и поддакиваем. В крайнем случае молчим. Но не заграждаем уста другому человеку. Собеседование с людьми, которые в помыслах своих лукавы и злы, неизбежно заканчивается духовным заражением.

Нам надо помнить святоотеческое учение о том, что благодать Божия удаляется от человека, носящего в себе злые мысли и осуждение. Из одного источника не течет горькая и сладкая вода (см. Иак. 3, 11). Мы с вами помним, что худые сообщества развращают нравы, что с преподобным преподобным будеши, со строптивым развратишися (Пс. 17, 26).

Поэтому мы должны сторониться людей, которые имеют ропотные, развращенные, лукавые мысли. Как это сделать? В практическом плане это достаточно несложно.

Первая степень — не участвовать в осуждении и ропоте. Вам невозможно уйти? Перед вами близкий родственник или начальник? Обстоятельства требуют вашего присутствия? Пускай так, но не участвовать в злой беседе вы можете всегда.

Вторая степень — попытаться аккуратно пресечь эту тему: «Давай не будем говорить с тобой на эту тему», «Давай воздержимся от злословия ближнего».

Третья степень, — когда вы чувствуете, что не в состоянии понести то злое, что говорят окружающие, можно незаметно удалиться. Под каким-то предлогом уйти в другую комнату, прервать беседу, сославшись на какие-то дела.

Если вы знаете за человеком, что он постоянно осуждает других, сердится, сплетничает, — сторонитесь его. Потому что как невозможно среди сплошной смолы не испачкаться, так невозможно не перепачкаться духовно среди людей, которые порицают и злословят ближних.

Но как нам исцелиться, если мы уже заразились гневными помыслами? Как учат Святые Отцы, лечением раздражительной части души является любовь. Мы можем все то зло, которое услышали о человеке и приняли в свое сердце, преобразовать в любовь к нему. Спохватившись, мы можем проявить любовь к ближнему, помолиться за него: «Помоги ему,

Господи». Или — вдруг Господь предоставляет случай сделать добро этому человеку.

Итак, первое нам наставление — уклоняться от злословящих. И второе — если мы заразились, врачевать, — преобразовывать свои злые мысли в мысли добрые, молиться за человека, о котором злое распространяется, и оказывать ему всяческое благо.

Уклоняться от ссор с начальником, с подчиненным и равным

Ссоры и раздоры указывают, прежде всего, на безумие человеческое, на помрачение ума у спорящих сторон и на отсутствие мира между участвующими в споре.

Посему споры и раздоры бывают троякого рода. Это споры и прекословие подчиненных по отношению к начальству, раздоры, посеянные со стороны начальства по отношению к своим подчиненным и споры, которые разгораются в коллективах, в семьях и вообще в каких-либо сообществах, между людьми равными.

Когда сотрудник спорит с начальником, это есть неподчинение. Нет власти не от Бога. Господь наш Иисус Христос через этого начальника старается вразумить Своих подчиненных. Что же требуется? Услышать руководителя и постараться поступать так, чтобы не вызывать по отношению к себе нарекания. И каждый начальник — слуга Божий, независимо от того, что он собой представляет. По Сеньке и шапка. Какие подчиненные — такого начальника посылает Господь. Посему, смеясь над начальником, люди смеются сами над собой. Они злословят сами себя, потому что они не понимают того, что Господь ставит перед ними зеркало в лице их руководителя, показывая их пороки и недостатки. От подчиненного всегда требуется только одно — со смирением выполнять на работе то, что ему должно. Сказать: «Господи, воля Твоя, что мне повелели, то я и должен исполнить, принимаю это не как простое указание, а как послушание Тебе». И тогда все становится на свои места.

Другая плоскость — это отношение начальника к своим подчиненным. Бывает, что подчиненный постоянно старается что-то доказать, иметь свое собственное мнение и стать на одну ступеньку со своим начальником. Понятно, что такой сотрудник нарушает иерархию Божию. Как благоразумно поступать руководителю в таком случае? Просто-напросто не навязывать свою точку зрения, а спокойно добиваться исполнения того, что положено по службе. Если требовать, чтобы этот подчиненный выполнил что-либо сверх того, можно посеять или гнев, или ненависть, прежде всего в своей душе, или же вызвать раздор и ссору.

Гораздо более сложная ситуация — когда возникает ссора, скандал, какие-то нестроения между людьми равными. Как равные они могут высказывать всякого рода колкости, обиды; начинается цепная реакция, и дух диавольский сходит в тот или иной коллектив. Кто-то один должен это пресечь. Вспомним, как благоразумно поступал преподобный Силуан Афонский. Он чаще всего молчал и слушал, что говорят. Как правило, мы стараемся участвовать во всех словопрениях, которые возникают вокруг нас. Начинается все обычно достаточно безобидно. Поднятая тема может касаться чего угодно — состояния страны, политических властей, заработной платы, медицины — но наша гордость очень часто приводит к тому, что мы стараемся настоять на своем мнении. Надо запомнить — если в вас живет дух спорливости, это свидетельствует о тайной гордости. Человек смиренный уклонится от всякого спораи предоставит спорящему право первенства, если это не имеет принципиального характера. Скажет: «Пускай будет так, как ты говоришь, как ты считаешь нужным». Если, конечно, дело не касается защиты ближнего или слабого, когда человек может и должен возвысить свой голос в его защиту.

Если мы не будем избегать споров, выяснения отношений, обсуждения спорных тем, то обязательно будем совершать грех, даже несколько грехов. Во-первых, мы будем совершать насилие над другим человеком — своим собеседником. Во-вторых, если мы будем второй и третий раз высказывать свое мнение, то можем в этот момент впасть в раздражение и гнев. Святые Отцы говорят нам следующее: когда ты высказал одно свое мнение дважды и дважды его не приняли, замкни уста свои и больше не высказывайся. Потому что вслед за этим следует гнев, раздражение, досада и твоя, и того, кто хочет опровергнуть сказанное. Победа твоя будет пиррова [1], она ничего не принесет, кроме разрухи сердца, опустошения души и раздора с тем человеком, перед которым мы добились первенства.

Посему, дорогие, если вы хотите сохранить свою душу, чтобы она не была опустошена, подаю вам этот совет: ни в коем случае не вступайте во всякого рода споры, всеми способами уклоняйтесь и от них, и от тех людей, которые являются источником раздоров. Конечно же, диавол будет недоволен, начнет сразу же как иголочками колоть: «А ты чего молчишь? Почему не высказываешь своего мнения?» — «Не надо, — говори, — я человек маленький, в этих вещах не разбираюсь, вы люди образованные, спорьте без меня, а я как-нибудь потом осознаю и что-нибудь скажу». Но в нас вздымается гордыня, нам хочется показать свой ум, свою образованность, поставить последнюю точку в споре. И мы вступаем в него. А нас выслушивают и говорят: «Ну хорошо, ты оставайся при своем мнении, послушай теперь, что мы тебе скажем». И катится дальше бесовская перепалка. Так разрушается здоровый климат в коллективах, люди становятся из друзей врагами, и возникают всякого рода нестроения.

В духовном плане неподчинение младшего старшему в духовном мире называется непослушанием. Чтобы исцелить эту духовную болезнь, младший должен сказать старшему три слова смирения: «Простите, благословите и помолитесь (обо мне)». В отношении же старшего к младшему необходимо, чтобы старший не глумился над младшим, а молился за него, чтобы Господь подал дух мира, единомыслия, взаимопонимания и покрыл немощи младшего. А между людьми равными должна царить уступчивость.

Один из древних патериков подает нам пример праведной спорливости между духовными людьми. Два брата в монастыре за всю жизнь никак не могли поссориться. И в конце концов решили: мол, что-то мы с тобой мирно живем, давай поругаемся хоть немного, чтобы потом покаяться, попросить прощения друг у друга. Избрали тему: ты будешь говорить, что этот кувшин твой, а я буду говорить, что мой, и через это мы с тобой поссоримся. Вот первый и говорит: «Этот кувшин мой». А второй говорит: «Мой». Первый повторяет: «Этот кувшин все-таки мой». А второй: «Ну ладно, если ты считаешь, что твой, пускай будет твоим». На этом спор закончился, и никакой ссоры не получилось. Когда человек вырабатывает такое устроение духовной уступчивости,все становится на свои места. Человек благоразумный должен всячески от спорливого духа уклоняться: «Пускай будет по-твоему. Я уступлю тебе, но не соблазню тебя. Тем самым я, может быть, унижая себя, погашу начинающуюся ссору. Я приму твое мнение или, может быть, не приму, потому что знаю, как реально обстоит дело, — но не поступлю так, чтобы ты преткнулся о меня».

Я знаю, что многим это трудно, но советую вам поработать над собой, потрудиться, и постараться выработать такое внутреннее устроение. От человека, еще раз повторю, прекословящего, ссорящегося, дух Божий удаляется, не пребывает с ним, и к нему приближается другой дух, дух злобы, который овладевает его сердцем и душой. Уклоняйтесь, дорогие мои, от ссор и раздоров и берегите себя от этой заразы духовной.

[1] «Еще одна такая победа, и я останусь без войска» — прим. ред.