Щейх Аль Албани:разъяснение пути поиска знаний

Слова шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах, в разъяснении пути поиска шариатских знаний и заботе о спрашивании обладателей знаний.

Мы уже обращали внимание на то, что из предписанных методов обучения людей и понимания ими их религии – это метод ответа на заданный вопрос. Это тот метод, который установил Мудрый Законодатель, потому, что Он – Свят Он и Велик – знает, что у людей разные стремления в изучении религиозных постановлений. Всем известно, что методом изучения религии раньше и сегодня являются научные собрания, где встречаются те, у кого есть желание изучить религию вместе с ученым в мечети или в другом месте и берут у него знания, которые они хотят, на регулярных собраниях. Это может только определенная категория людей с определенными качествами, из которых:

1. Желание брать знания путем регулярных занятий.

2. Ментальная подготовка – проницательность, память и т.п.

3. Наличие времени для соблюдения расписания занятий.

Однако у большинства людей отсутствуют эти качества, необходимые для студента, а те, которые имеют эти их, не находят ученого, у которого они хотели бы брать знания, или у ученого не находится времени для них. Для этого Аллах Всевышний предписал другой путь приобретения знаний. Этот метод особенно стал практиковаться сегодня благодаря наличию средств связи, как телефон. Вопросы, задаваемые посредством телефона, увеличиваются и таким образом люди изучают религиозные вопросы, в ответах на которые они нуждаются.

Разница между двумя методами изучения – методом приобретения знаний от ученых и методом вопроса и ответа – заключается в том, что вопрос расширяет возможность спрашивающего достичь понимания тех вопросов, которые касаются именно его или его семьи, за которых он должен нести ответственность. А при помощи первого метода изучаются вопросы, которые в основном не касаются нужд обучающегося, хотя он будет нуждаться в них после, тем более, если он стремится стать ученым – в этом случае он непременно получит пользу от этого метода, ведь большинство людей не являются таковыми. По причине всего этого, Аллах – Свят Он и Велик – узаконил метод получения знаний посредством вопроса и ответа:

«Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (Сура «Пчелы», 43 аят).

Аллах Всевышний в этом аяте установил исламское собрание, разделив его на две группы по отношению к знаниям: незнающая группа и знающая. Затем Он дал каждой группе повеление: незнающим велел учиться методом вопроса, а знающим – отвечать на эти вопросы. Этот аят определенно говорит об этом:  «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания».

Это подтвердил и посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – в хадисе Джабира ибн Абдуллаха аль-Ансарий (да будет доволен им Аллах), что Пророк послал отряд (сариййа) – то есть снарядил войско для джихада на пути Аллаха — и поставил во главе их амира в соответствии с сунной. Сариййа – это отряд, который идет в поход без посланника Аллаха, а г’азва – это когда посланник Аллаха возглавляет их и направляет. Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – послал отряд, который сражался с неверующими. Когда опустилась ночь и война отложила свое бремя, они совершили ночную молитву и легли спать, у одного из них случилось семяизвержение во сне, из-за чего купание стало обязательным для него. Поскольку у него было множество боевых ранений, он спросил окружающих о допустимости таяммума в этой ситуации, на что ему ответили: «Нет, ты обязательно должен искупаться». Он искупался, вследствие чего умер от воспаления ран. Узнав о случившемся, посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – сильно разгневался. Он позвал тех, кто дал ему фетву о запретности таяммума, несмотря на его раны, и сказал: «Они убили его, да разразит их Аллах! Спрашивайте, о чем вы не знаете, ведь лечение болезни – это вопрос!».

Хадис указывает на то, что посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – побуждает тех, кто дал фетву без наличия знаний, обязательно спрашивать, и разъясняет, что ответ должен исходить от ученых. Ведь если они не являются учеными, то их фетва этому раненному основана на невежестве, что и стало причиной его смерти. Поэтому предписанным средством получения знания является вопрос.

В предыдущем аяте мы упомянули о велении Аллаха второй группе – а это ученые – отвечать на вопрос. Поэтому ученый обязан ответить на заданный ему вопрос, если у него есть знания об этом вопросе, на что указывает известный и достоверный хадис о том, что посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует  – сказал: «Скрывший знания, когда его спросили, будет заключен в Судный день в узды из огня».

Также мы упомянем об этике вопроса, так как это уместно здесь. Мусульманин должен спрашивать о том, что касается именно его жизни или жизни его семьи, или жизни тех, с кем имеет взаимоотношения, а не углубляться в вопросы о мнимых ситуациях, которые могут и не произойти. Интересоваться фактическими вопросами лучше для мусульманина, чем углубляться в предположения.

Из этики праведных предков было то, что когда к ним приходили с вопросом, спрашиваемый говорил: «Этот случай действительно был?» И если спрашивающий отвечал утвердительно, то он отвечал ему согласно своим знаниям. Если же спрашивающий говорил: «Нет еще, но вдруг случится?» Ему отвечали: «Подожди, пока случится, тогда придешь».

Ведь когда это случится, то Аллах обязательно даст того, кто ответит на вопрос согласно своим знаниям. Поэтому мы говорим, что этикой является то, что мы выслушиваем вопросы и  начинаем с самых важных, отвечая на них так, как нам позволяет и облегчает Аллах – Свят Он и Велик – напоминая вам о том, что ученый не обязан отвечать на все заданные вопросы. Достоверно дошло до нас от наших праведных предков: «Тот, кто отвечает на все заданные вопросы, является сумасшедшим». Ведь Всевышний Аллах говорит: «Даровано вам знаний лишь немного» (сура «Перенес Ночью», 85 аят).

И если мы не смогли ответить на некоторые вопросы, то пусть это вас не удивляет, потому что такова природа человека, которую сотворил Аллах – Свят Он и Велик – как следует из этого аята.

Поэтому праведные предки говорили: «Половина знания заключается в словах “я не знаю”».

Оригинал текста: www.fatawa-alalbany.com

Перевод: Абу Абдиллях, www.sawab.info