Во что должен верить мусульманин, который следует вероубеждениям Ахлю Сунна уаль-Джамаъа.

Имам Аль-Барбахари.

1- Вера в то, что раб увидит своего Господа в Судный день своими глазами, Аллах будет судить их без завесы и всяких переводов (посредников), каждый человек, каждое творение будет понимать своего Творца.

2- Вера в то, что будут весы в Судном дне, где будут взвешивать добрые деяния и дурные, а также злые поступки.

3- Вера в мучение в могиле, что есть два ангела, Мункир и Накир, которые будут спрашивать с человека, и в то, что у каждого Пророка есть свой водоем (бассейн) кроме пророка Салиха (ас).

4- Вера в заступничество Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

5- Вера в мост (ас-сират) и то, что через него будут переходить люди, кто-то пройдет через него – по воле Аллаха, а кто-то упадет с него – по воле Аллаха.

6- Вера в Пророков, в ангелов, вера в то, что рай – это истина, и ад – это истина, и что они оба созданы Аллахом. Рай находится на седьмом небе, а выше только Трон Аллаха, а ад на седьмой нише земли, в самом низу. Аллах знает все – сколько людей войдет в рай, и знает, какое количество войдет в ад, и то, что огонь ада не угасает, остается в подчинении у Аллаха на веки.

7-Вера в то, что Адам (ас) был в раю с другими творениями, но был изгнан из- за того, что ослушался Аллаха, Хвала Ему.

8-Вера в то, что появится Масих аль-Даджаль (Антихрист).

9-Вера в то, что должен спуститься Исса сын Марьям, Мир Ему, он должен убить Даджала, жениться, совершить намаз, за человеком которого будут звать Мухаммад, должен умереть и быть похоронен мусульманами.

10-Вера в то, что вера человека выражается намерением и поступками, она увеличивается и уменьшается, увеличивается с позволения Аллаха, и уменьшается с Его позволениея до тех пор, пока у человека не остается ничего от Имана.

11-Вера в то, что самые лучшие люди этой Уммы, и других Умм после Пророков – это Абу Бакар, затем Умар, затем Усман, затем Али. Приводится изречение от Сподвижников, да будет доволен ими всеми Аллах:“Мы как-то сидели и обсуждали, кто является лучшим в Умме, а Пророк (сас) сидел за нашими спинами. Лучшие люди после Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха – это Абу Бакар, Омар, Осман. Пророк (с.а.с), слышал это и не возразил, после них самыми лучшими людьми являются Али, Талха, Зубейр, Саад ибн Вакас, Сайид бин Зейд, Абдуррахман бин Ауф, Абу Убейдуллах бин Джаррах (все перечисленные Сподвижники являются обрадованными вестью о том, что они будут в раю). После них самыми лучшими людьми являются Сподвижники из числа Мухаджиров и Ансаров, которые жертвовали своими имуществами и душами только ради того, чтобы слова Аллаха были превыше всего. После них, самыми лучшими людьми являются те, которые сопровождали его день, месяц, год, или меньше, или больше, да воздаст им Аллах благом, милость им от Аллаха и благословение. “

12-Не разрешается восставать против законного правителя(мусульманина), или выходить против него, даже если он несправедлив, так как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Терпите, даже если будет править над вами эфиопский раб.” Восстание против правителя, приводит смуту в религии, что является большой опасностью. Разрешается воевать против Хавариджей, если они напали на верующих людей для того, чтобы заполучить имущества мусульман, посягая на жизнь мусульман и их родных.

13- Необходимо помнить, что нет подчинения творению в ослушание Создателя.

14-Если человек является мусульманином, то необходимо свидетельствовать за него только, как с лучшей стороны, если конечно он неизвестен среди людей своей нечестивостью. О нечестивом человеке можно говорить людям, для того, чтобы уберечь от него мусульман, а так о нем пустословить нельзя, так, как нам неизвестно, что в итоге уготовил ему Аллах перед смертью.

15-Вера в истинность того, что человека необходимо высекать, за такие мерзкие, большие прегрешение, как: прелюбодеяния, вино (любое спиртное), или клевета в адрес целомудренных женщин.

16-В том, что протирание носков является Сунной, сокращать молитвы в пути – Сунна, держать пост в пути – желательно (если конечно постящийся не чувствует сильный голод).

17-Помнить, что мир – это дом веры Ислама, а Умма Мухаммада (сас) в нем – верующие мусульмане со всеми правилами и законами поклонения. Мы не можем свидетельствовать за человека, пока он целиком не войдет в Ислам, соблюдая все законы Шариата. Если, кто-то не выполняет хоть что-то, что ему предписано, то этим он теряет и лишается своей веры.

18- Вера в то, что разум человека не способен представить величие Аллаха. Посланник Аллаха (сас) сказал: “Сердца людей между пальцами Милостивого (значение этих слов, что Аллах ведает все то, что таится в наших сердцах, руководит нами, как пожелает).“

19-Вера в то, что Аллах спускается на нижнее (из семи небес) небо земли, так же спускается в день «Арафа», и спустится в День суда. Человеку необходимо верить в это, и не нужно вдаваться в объяснения, главное для человека внять то, что говорит ему пречистая Сунна Пророка (сас). А тот, кто утверждает, что видит (или видел) Аллаха, будучи живым, тот совершает неверие, аъузу биЛляхи.

20- Вера в то, что все животные, будь они домашние, хищные или насекомые, выполняют то, что велит им Аллах, и не знают они ничего, кроме того, что дал им знать Аллах, Хвала Ему.

21- Вера в то, что Аллах, Хвала Ему, научил человека всему вперед, тогда, когда уже создал души людей, и вложил в него все то, что человек в будущем создаст или приобретет, живя на свете.

22- Быть убежденным в том, что не может быть брак действительным пока не будет разрешение опекуна и двух свидетелей

23- Быть убежденным в то, что не дозволяется проливать кровь мусульманина, который свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха, и что Мухаммад Посланник Аллаха, кроме как по трем причинам:
А) Прелюбодеяния, будучи женатым
Б) Вероотступничество после того, как уверовал
В) Убийства верующего не имея причин, а за все остальное кровь мусульманина мусульманину запретна до самого Судного дня.

24- Верить в то, что погибнет все кроме Лика Аллаха, и то, что вечным будет рай, ад, трон, перо, скрижаль, ничего с этого не исчезнет. Аллах воскресит Свои творения после их смерти в Судный день, и будут спрошены все, кого пожелает Аллах, Хвала Ему, одни попадут в рай, а другие в ад, а остальные творения (животные и т.д.), у которых нет ни рая, ни ада, Аллах велит им превратиться в пыль. (Аллах превратит их в пыль).

25- Вера в то, что будет возмездие в Судный день сполна, между людьми-сынами Адама (ас), между животными, между людьми и животными, каждый будет спрошен за содеянное, и каждый может свершить суд по справедливости. Каждая обида, любое насилие в которое человек в мире ввергал другого человека, не по справедливости будет обязан заплатить сполна.

26- Глубоко верить в предопределение Аллаха, проявлять терпение и смирение к Его воле. Верить в Его силу, в добро и зло.

27- Верить в то, что по усопшему во время заупокойной молитвы совершается четыре такбира- это мнение разделяли, Саври, Хасан, Ахмад бин Ханбал и другие правоведы, так как Пророк, мир ему и благословение Аллах указал это в своих словах.

28- Верить в то, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, обратился к мертвым многобожникам родни Кулейба, напомнив им о том наказании, которое им уже было обещано, и они слышали его.

29- Верить в то, что человек если болен, то получает вознаграждение от Аллаха, по причине своей болезни, мученик на пути Аллаха, получает вознаграждение от Аллаха, за свое мученичество (шахады) на пути Аллаха.

30- Верить в то, что никто не войдет в рай, только как с Милостью Аллаха, и никто не будет ввергнут в наказание, только как по причине его грехов.

31- Верить в то, что всякие разговоры, споры, конфронтации в вопросах предопределения запрещены в Исламе во всех их проявлениях, так как предопределение – это тайна Аллаха, запрещено об этом говорить даже Пророкам, мир им и благословение Аллаха.

32- Вера в то, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха переселился в
ночь. Это ночь называется аль-Ми’радж. Аллах, Хвала Ему, упомянул об этом в священном Коране: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса.» В то, что он был вознесен на небеса, и то, что он предстал перед своим Господом, и слышал Аллаха, Хвала Ему, и то, что ему был показан рай и ад, и в то, что он видел ангелов, и все это происходило на яву. И то, что ему было предписано пятикратная молитва (для всех тех, кто свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха, и что Мухаммад Посланник Аллаха), и затем он был возвращен в ту же ночь, и произошло это до хиджры (мусульманский календарь летосчисление).

33- Верить в то, что душа мученика находится в зобу райской птицы, которая летает, куда пожелает.

34- Верить в то, что покойника (мертвого человека) усаживают в могиле, вселяют в него душу, пока два ангела не зададут ему вопросы. О Господе, о религии, о
Пророке, который был послан знамением для всего человечества. Душа праведного покидает безболезненно, а душа неверного покидает с великими болями и мучениями.

35- Верить в то, что Мусса, Мир ему, разговаривал с Аллахом в день аль-Ашура, он слышал Аллаха без посредников, а тот, кто доказывает обратное, совершает неверие, да упасет нас Аллах от всего, что может ввергнуть в неверие или многобожие.

36- Необходимо советовать мусульманам в их вопросах, и нельзя намеренно умалчивать, утаивать истину, знания. Тот, кто намеренно утаивает и не дает советы мусульманам, то он проявляет обман к мусульманам, а тот, кто обманывает мусульман, тот обманывает религию, а тот, кто обманывает религию, предает Аллаха и Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха.

37- Верить в то, что первыми кто посмотрит на своего Господа в Судном дне – это слепые, затем мужчины, а потом женщины. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал, вы увидите своего Господа, как видите луну в ночь полнолуния, отрицание этого является неверием.

38- Быть убежденным, что обязательная молитва не совершается меньше или больше чем пять раз в день, и совершаются они в обязательном порядке в установленное Аллахом время. А путники совершают по два ракаата, кроме вечерней молитвы, которая совершается из трех ракаатов. Молитва обязательно совершается в определенное время, а те, кто оставили намазы по забывчивости, то совершают тогда, когда они вспомнят, если же он в пути, то сокращает их.

39- Быть убежденным в том, что закят выплачивается с золота, серебра, с фиников, с животных и т.д.

40- Помнить о том, что Посланник Аллаха (сас) сказал, что его Умма разделится на семьдесят три течения, все они будут в аду, кроме одной – и когда спросили Пророка, кто же они, которые войдут в рай (спасенная община), Пророк ответил – они из тех, из которых являюсь я и мои Сподвижники. Именно такой единой общиной была во времена Омара ибн аль-Хаттаба, во времена Османа, но после того, как был убит Осман, в Халифате началась разобщенность и великая смута, начались появляться группы, которые были заблудшими из заблудших. Кто-то пошел по истинному пути, а кто-то сошел с него. После того, как не стало четырех халифов, к власти пришли другие люди, поменялись времена, изменилось общество. Люди начали поддаваться Сатане, появилось множество новшеств и нововведений. Появилось большое количество так называемых ученых-философов, вместо того, чтобы обучаться религии Аллаха, занялись изучением греческой и римской философии (от кафиров), внедряя их в Ислам.

41- Запретил Аллах, Хвала Ему, раскол между мусульманами, также обвинять друг друга в неверии. Невежественным человеком является тот, который называет своего оппонента неверным тогда, когда он не соглашается с его мнением.

42- Также необходимо помнить, что Бану Хишам и Курейш – это два родственных рода Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и верующим нужно их уважать, зная, что это родственные два рода лучшего человека всех времен и народов.

43- Также знать о достоинстве Ансаров, и семьи Пророка, не оскорблять их дурными словами, знать их, и брать их в пример.

44- Помнить что, те люди, которые говорят о религии Аллаха по своему мнению, трактуя Коран не имея знания, это те невежественные люди, основоположники нововведений, которые находятся в глубоком заблуждении.

45- Не дается права даже в виде исключения брать то, на чем не был наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха.

46- Мусульманину необходимо знать, что у новшества четыре двери, из этих четырех дверей выходят семьдесят два заблудших течения, из них становится две тысячи восемьсот течений, все они заблудшие, и все они в аду. Кроме одной, это те, которые ревностно следовали Корану, уверовали в Аллаха без всяких сомнений в своих сердцах. Они и есть защитники и хранители Сунны, они и есть спасенная община.

47- Верить в то, что неверным становится человек только тогда, когда намеренно искажает то, что ниспослано Аллахом, добавляет в Коране от себя , или что-то убавляет, или отрицает хоть что-то из того, что ниспослано Аллахом.

48-Все то, что Аллах велит в Коране, для человека должно быть божественным, и обязан выполнять в тотчас, по мере своих сил. Он обязан слушать слова Аллаха и подчиняться воле Всевышнего. Аллах говорит, что тот, кто усомнился даже в одной букве, выходит из под лона Ислама. Свидетельство единобожия о том, что нет божества кроме Аллаха, что Мухаммад Посланник Аллаха, должно исходить у человека изнутри, произноситься языком, и выполняться в поступках.

49-Если произошла смута между мусульманами, то не выходить и находиться дома, уберегая себя, а иначе мусульманин, может быть, втянут туда. Если же нет возможности примирить враждующих мусульман, то необходимо бояться Аллаха одного, не придавать Ему сотоварища, не выходить к ним, не участвовать в смуте, сторониться их.

50-Мусульманин обязан беречь себя от астрологии (и прочих лженаук), так как это есть как часть колдовства.

51-Мусульманин обязан помнить, что не имеет права брать имущества своего брата, только как с его разрешением.

52-Мусульманам необходимо воздерживаться от обсуждений про горькие события, которые произошли между сподвижниками, Али, Муавия, Аиша, Талха, Зубейр, да смилостивится над ними Аллах. Не подобает одного сподвижника превозносить над другим, осуждая одного против другого.

53-Быть убежденным в том, что Абу Бакар, Омар, да будет доволен ими Аллах, похоронены в комнате Айши, рядом с Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

54-Мусульманину необходимо знать, что тот, кто оставляет пятничную молитву или коллективный намаз, в мечети, не имея на то причин, то он заблудший. Исключение распространяется по следующим причинам: страх, болезнь, если мусульманин в пути, раб, ребенок, женщина, с них со всех снимается обязательность пятничной молитвы.

55-Необходимо призывать мусульман к пути Господа, наставлять к одобряемому, и запрещать порицаемое, призыв должен быть языком, а не мечом.

56-Любая наука о вере, которая называется скрытое (ильмуль-гейб), которой нет в Коране или в Сунне является нововведением, и не допустимо никому обучаться этим знаниям.

57-Никто не должен вспоминать матерей правоверных (жен Пророка), только как с лучшей стороны.

58-Быть убежденным, что мусульмане подчиняются твореньям, даже родителям, только в том, что разрешил Аллах – в ослушании Создателя, нет никому подчинения.

59-Верить в то, что покаяние – это обязанность каждого мусульманина, которую он должен приносить, как за малые прегрешения, так и за большие.

60-Заупокойная молитва является сунной тогда, когда становится коллективной обязанностью, если есть люди, которые могут совершить молитву по усопшему, то с других это обязательства снимается, если же нет никого, то он становится индивидуальной обязанностью каждого мусульманина. Вопреки тому, что человек совершил такие тяжкие грехи как прелюбодеяния и затем был закидан камнями, или самоубийца, по ним совершается заупокойная молитва. Так как за такие грехи человек не выходит из Ислама, а тот, кто вышел из Ислама и стал вероотступником, по нему не совершается заупокойная молитва, по мнению всех ученых.
В конце воздаю Хвалу Аллаху Господу Миров.

1. Искренняя преданность. Она выражается в том, что раб совершает намаз и проповедует его из любви к Аллаху, желая получить Его довольство, приблизиться к Нему, покориться Его повелению, не стремясь при этом добиться благодаря намазу какого-либо удела в мирской жизни. Напротив, он совершает его, стремясь к лику Всевышнего Господа, испытывая любовь к Нему, страх пред Его наказанием и надежду на Его прощение и вознаграждение.
2. Верность и чистосердечность. Она выражается в том, что раб раскрывает душу пред Аллахом и обращает ее целиком к Нему, самым красивым и совершенным образом. Ведь намаз имеет как явную, так и скрытую стороны. Явная сторона представляет собой движения и слова, которые люди могут видеть и слышать. А скрытая сторона намаза — это смирение, ощущение души пред Аллахом и обращение души целиком к Аллаху и ни к кому иному. Это касается только души. Движения же молящегося относятся к его телу.
Поэтому тот, кто не выполняет предписанное душе, подобен безжизненному телу.
Неужели же раб Аллаха, не стыдится предстать пред своим Господом в таком виде? Он обращается с намазом, словно с изношенной рубахой, и такой намаз будет брошен в лицо молящемуся и скажет ему: “Да погубит тебя Аллах, как ты погубил меня!”
Когда же явная и скрытая стороны намаза доведены до совершенства, то молитва доходит до Господа и превращается в свет и доказательство. Она подобна свету солнца, а когда ее преподносят Аллаху, Господь остается доволен ею и принимает ее. Тогда намаз говорит молящемуся: “Да сохранит тебя Аллах, как ты сохранил меня!”
3. Покорность и руководство. Это выражается в том, что человек изо всех сил стремится руководствоваться примером Пророка (с.а.в) и молится так, как это делал он. Он сторонится всех добавлений и убавлений, которые люди внесли в намаз, и всех установлений, не имеющих отношения ни к посланнику Аллаха (с.а.в), ни к одному из его сподвижников. И не останавливайся на высказываниях тех, кто проявляет снисходительность в вопросах шариата и ограничиваются минимумом, который они считают необходимым и достаточным, или же тех, кто оспаривает их воззрения и считает обязательным многое из того, что они опустили. Ведь существуют хадисы Пророка и его Сунна, но они не обращаются к ней, говоря: “Мы следуем такому-то мазхабу”.
Это не избавит людей от ответственности и не послужит оправданием тем, кто упустил то, чему его учила Сунна. Поистине, Всевышний Аллах приказал людям подчиняться своему Посланнику и следовать его дороге, а не дороге кого-либо иного из людей. Всем другим же следует подчиняться лишь тогда, когда они повелевают то же, что велел и сам Посланник, ибо слова любого другого человека можно либо принять, либо отвергнуть.
Всевышний Аллах поклялся самим собой, что ни один из нас не уверует, пока не сделает Посланника судьей во всем, что вызывает у нас споры и не покорится ему полностью. Нам не принесет пользы обращение за судом к кому-либо иному, и это не спасет нас от наказания Аллаха, и от нас не будет принят этот ответ, когда услышим мы зов нашего Господа в День воскресения:
Что вы ответили посланникам? (28:65)
Всевышний непременно спросит нас об этом и потребует нашего ответа. Аллах сказал:
Мы спросим тех, к кому были посланы, и спросим посланников. – (7:6)
Пророк (с.а.в) сказал: “Мне было открыто, что мною вы будете испытаны и обо мне будете спрошены”. Деяния всякого, до кого дошла Сунна Посланника Аллаха, и он отказался от нее из-за чьих-либо слов, в День воскресения вернутся к нему, и он узнает истину.
4. Ихсан. Он заключается в том, что ты должен поклоняться Аллаху так, словно ты видишь Его. Это чувство растет по мере того, как совершенствуется вера раба в Аллаха и Его имена и качества, когда он как будто (то есть не буквально) видит Всевышнего Аллаха, который над семью небесами, сделал истива на свой Трон, и произносит свои повеления и запреты, и устраивает дела своего наместника [на земле — прим. пер.]. От Него низводятся повеления, и к Нему же они поднимаются. Пред Ним предстают деяния рабов и их души после смерти.
Раб Божий признает это в своем сердце, признает все имена и качества Аллаха, приносит веру Сущему, Живому, Слышащему, Видящему,
Могущественному, Мудрому Господу, который издает повеления и запрещает, любит и ненавидит, от Которого не скрыты ни деяния, ни слова, ни скрытые помыслы Его рабов и которому ведомы даже греховные взоры и сокровенные тайны сердец.
Ихсан — это основа всех деяний человеческой души, ибо он требует почитания Аллаха и возвеличивания Его, страха пред Ним и любви к Нему, покаяния пред Ним и упования на Него, покорности Ему и унижения перед Ним. Ихсан прекращает наущения шайтана, удерживает раба от разговоров в душе [во время молитвы — прим. пер.], собирает душу и устремляет ее целиком к Аллаху.
Раб Божий может получить наслаждение от близости к Аллаху настолько, насколько крепок его ихсан. Разница в силе ихсана и составляет разницу между молитвами. Превосходство намаза одного человека над намазом другого может быть также велико, как далеки небо и земля, несмотря на то, что оба они одинаково стояли, кланялись и падали ниц.
5. Благодарность. Человек должен быть благодарен Аллаху за то, что Он сделал его одним из молящихся и наставил его душу и тело на путь служения
Господу. Ведь если бы не Аллах, то ничего этого не произошло бы, как говорили об этом сподвижники, трудясь плечом к плечу с Пророком (с.а.в):
Аллахом клянемся, что если б не Он, не быть нам на верном пути,
Не раздавали бы милости мы и не молились в ночи!
Всевышний сказал:
«Они попрекают тебя тем, что обратились в ислам. Скажи: «Не попрекайте меня вашим обращением в ислам. Это Аллах оказал вам милость тем, что привел вас к вере, если вы вообще говорите правду»». – (49:17)
Именно Аллах сделал мусульманина мусульманином, а молящегося молящимся, как сказал об этом возлюбленный Аллаха Ибрахим:
Господи наш! Сделай нас предавшимися Тебе, а из нашего потомства — общину, предавшуюся Тебе, и укажи нам обряды поклонения! (2:128)
Господи, сделай меня и часть моего потомства выстаивающими молитву! (14:40)
Аллах один облагодетельствовал своего раба, сделав его в числе совершающих молитву, и это является одной из величайших милостей Господа.
Всевышний сказал:
Однако Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение. Таковы идущие правым путем (49:7)
Благодарность является одним из важнейших и самых полезных качеств раба, и чем сильнее его приверженность к единобожию, тем ярче проявляется его благодарность Аллаху. Одной из польз этого является то, что благодарность препятствует восхищению собственными деяниями и самомнению. Поистине, когда человек понимает, что именно Аллах наделил его этой милостью и даровал ему успех и верное наставление, он избегает самомнения, восхищения тем, что он совершил, и перестает кичиться этим пред людьми. Его душа очищается, и он не восхищается этим. Его уста очищаются, и он не гордится этим и не находит это чрезмерно великим. Таковы признаки благодеяния, которое будет предоставлено Господу [и принято Им — прим. пер.].
Другой пользой, которую раб Божий извлекает из благодарности, является то, что он еще больше восхваляет своего Любимого Покровителя, который достоин всякой хвалы. Он не хвалит самого себя и целиком обращает хвалу Аллаху, ибо все благодеяния исходят только от Него. Милость целиком принадлежит Ему, добро целиком — в Его руках, и вера в это, является совершенством единобожия.
Единобожие не укоренится в душе человека, пока он не познает эту веру и не обретет ее. Когда же он осознает ее и утвердится на ней, благодарность Господу, станет неотъемлемым качеством его души, из которого он извлечет больше пользы, чем из самой любви к Аллаху, стремления к встрече с Ним, наслаждения поминанием Его и покорности Ему. Безусловно, это не имеет ничего общего даже с самыми великими из мирских благ.
Человек не увидит добра в жизни, если он лишен этого, если двери, ведущие к этому, заперты пред ним. О таких людях сказал Всевышний:
Пусть тебя не тревожит их судьба, и пусть они едят, пользуются [мирскими благами — прим. пер.] и тешатся надеждой. Впоследствии они узнают. – (15:3)
6. Критическая самооценка. Она выражается в том, что раб, даже если он изо всех сил усердствует в выполнении велений Господа, прилагает все усилия и возможности, все равно не достаточно служит Ему, ибо его долг пред Аллахом, поистине, велик!
Покорность и поклонение, которых достоин Аллах, превосходят то, что совершают Его рабы, во много раз, ибо величие и слава Господа требуют соответствующего им поклонения.
Если слуги и рабы земных царей служат им, проявляя почтение и уважение, стыдливость и страх, трепет и сердечное отношение, отдавая им свои души и тела, то Царь всех царей и Господь небес и земли достоин более преданного и чистого служения.
Если раб поймет, что он не воздает должное своему Господу и не воздает даже малую часть этого, то он осознает свое упущение и неспособность выполнить сполна свои обязанности. Поэтому человеку следует стремится к прощению Господа, а не требовать от Него награды [за свои деяния — прим. пер.].
Даже если бы раб мог воздать должное Аллаху сполна, это было бы всего лишь его обязанностью, ибо раб обязан служить своему господину по причине того, что он принадлежит ему. Если же он станет требовать от своего хозяина платы за труд и службу, то люди сочтут его глупым и безрассудным. Однако человек не просто раб и слуга, он является рабом Аллаха и принадлежит Ему во всех отношениях. А будучи Его рабом, он обязан служить Ему и работать [во имя Его. — прим. пер.]. Если Он захочет вознаградить своего раба, то это будет, лишь милостью и благодеянием с Его стороны, а не Его обязанностью.
Поэтому Пророк (с.а.в) сказал: “Ни одного из вас, его деяния не введут в рай”. Его спросили: “И даже тебя, о Посланник Аллаха?” Он сказал: “Даже меня, если только Аллах не покроет меня Всемилостью и Милостью”.
Анас ибн Малик сказал: “Каждому рабу в День воскресения представят три книги: книгу с его благодеяниями, книгу с его грехами и книгу с милостями, которыми его облагодетельствовал Аллах. Тогда Господь скажет своим милостям: “Возьмите должное из благодеяний Моего раба”. И повелит Он самому меньшему из благ: “Возьми свое должное из благодеяний Моего раба”. На нем истощатся все его праведные дела, и оно (то есть наименьшее из благ — прим. пер.) скажет: “Клянусь Твоим могуществом! Я еще не получила должного сполна”. Тогда, если пожелает Аллах, Он смилуется над Своим рабом и подарит ему все [ниспосланные ему — прим. пер.] блага, простит его грехи и умножит его праведные дела”.
Это является одним из наиболее ярких свидетельств того, что сподвижники имели глубокие знания об их Господе и их обязанностях пред Ним, также как и лучше кого бы то ни было, знали своего Пророка, его снисходительность и его религию. Поистине, это изречение содержит знания, доступные лишь обладателям разума, сведущим об Аллахе, Его именах, качествах и обязанностях рабов пред Ним.
Абу Дауд и имам Ахмад передали хадис, который рассказывали Зейд ибн Сабит, Хузейфа ибн аль-Йаман и другие сподвижники, в котором говорится, что Пророк (с.а.в) сказал: “Если Всевышний Аллах накажет обитателей небес и земли, то Он не поступит с ними несправедливо, а если Он смилуется над ними, то Его милость будет превыше того, чего они добились своими делами”.
Таким образом, суть этого вопроса объединяет четыре вещи: правильное намерение, сильное желание, любовь и страх. Таковы четыре основы всех деяний. Какое бы упущение не постигло раба в его вере или жизни, будь оно явным или скрытым, причина его кроется в упущении в этих четырех основах или в одной из них.
Проницательный человек осознает эти основы, по ним ведет свою жизнь, на них строит свои познания и дела, свою речь и свое поведение. Через них достигается любой результат и с их потерей приходит любое лишение.
Аллах — наш Помощник, и на Него мы уповаем, к Нему мы стремимся и Его просим помочь нам и нашим братьям, придерживающимся Сунны Пророка, изучить ее и претворять в жизнь. Он — Покровитель, Благодетель, и достаточно нам такого прекрасного Помощника.

(Послание мусульманам. Ибн Каййим)

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа указал на десять путей совершенствования любви к Всевышнему:

1. Чтение Корана с осознанием и пониманием содержания и смысла;

2. Приближение к Всевышнему Аллаху путём совершения дополнительных предписаний после выполнения обязательных;

3.
Продолжительное восхваление Аллаха языком, сердцем и делами во всех
положениях. Степень любви раба к Нему зависит именно от этого;

4. Предпочтение тому, что любит Аллах, перед тем, что любит человек, несмотря на влечение страсти;

5. Обращение сердца к Его именам и качествам, осознание их и пребывание в саду этого знания;

6. Осознание Его добродетелей, благодеяний и милостей как внешних, так и скрытых;

7. Унижение сердца перед Господом, и это самое важное требование;

8.
Уединение с Господом в последнюю треть ночи (когда Он спускается на
ближайшее небо), чтение Его Книги, завершать которое следует мольбой о
прощении и покаянием;

9. Нахождение в обществе преданно любящих
Аллаха рабов, чтобы собирать изысканные плоды их речей. Говорить самому
же следует лишь тогда, когда благих последствий этого будет больше и
когда человек видит в этом пользу для себя и других;

10. Отдаление от всего, что встаёт между душой и Аллахом, Всемогущ Он и Велик.

Через эти пути человек достигнет высшей степени любви и войдёт в число любимых Аллахом

(Мухаммад ибн Сулеймаан ат-Тамими
Книга Единобожия с коментариями Абдурахмана Саади )