Продаю с грустью очень теплую и модную курточку этой фирмы.цена 5000тыс.торг не большой.
Ответ: Хвала Аллаху! Вы можете молиться, как молился Закарийа (мир ему), который сказал:
رَبِّ لا تَذَرْنِي فَرْدًا وَأَنْتَ خَيْرُ الْوَارِثِين
«Рабби ля тазарни фардан ва анта хайр уль-ваарисиин» (О, Господь, не оставляй меня бездетным, ведь Ты лучший из наследующих).
Это прекрасная молитва, которая подходит в любых ситуациях. Также можно читать другую молитву Закариййи:
رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ
«Рабби хаб ли минлядунка зуррийатан тайибатан иннака сами удуаа» (Господи, Пошли мне праведное потомство, поистине, Ты Слышащий дуа).
История Закарийи содержит важный урок для нас. Аллах упоминает нам о нем в нескольких местах Корана. Например, в суре аль-Имран, когда Он рассказывает о Марьям (мир ей) Он говорит:
«Господь принял ее прекрасным образом, вырастил ее достойным образом и поручил ее Закарийи (Захарие). Каждый раз, когда Закарийа (Захария) входил к ней в молельню, он находил возле нее пропитание. Он сказал: «О Марьям (Мария)! Откуда у тебя это?» Она ответила: «Это — от Аллаха, ведь Аллах дарует пропитание безо всякого счета, кому пожелает». Тогда Закарийа (Захария) воззвал к своему Господу, сказав: «Господи! Одари меня прекрасным потомством от Себя, ведь Ты внимаешь мольбе». Когда он стоял на молитве в молельне, ангелы воззвали к нему: «Аллах радует тебя вестью о Йахйе (Иоанне), который подтвердит Слово от Аллаха и будет господином, воздержанным мужем и пророком из числа праведников». Он сказал: «Господи! Как может у меня родиться сын, если старость уже настигла меня и жена моя бесплодна?» Он (Аллах) сказал: «Так Аллах вершит, что пожелает!» Он сказал: «Господи! Покажи мне знамение». Он (Аллах) сказал: «Твое знамение будет в том, что ты будешь три дня разговаривать с людьми только знаками. Много поминай своего Господа и славь Его перед закатом и утром». (Сура «Марьям», аяты 37-41).
В суре Марьям Аллах говорит:
“Это является напоминанием о милости твоего Господа, оказанной Его рабу Закарийе (Захарие). Вот он воззвал к своему Господу в тайне и сказал: «Господи! Воистину, кости мои ослабели, а седина уже распространилась по моей голове. А ведь раньше благодаря молитвам к Тебе, Господи, я не был несчастен. Я опасаюсь того, что натворят мои родственники после меня, потому что жена моя бесплодна. Даруй же мне от Тебя наследника, который наследует мне и семейству Йакуба (Иакова). И сделай его, Господи, угодником». О Закарийа (Захария)! Воистину, Мы радуем тебя вестью о мальчике, имя которому Йахйа (Иоанн). Мы не создавали прежде никого с таким именем (или никого подобного ему). Он сказал: «Господи! Как может быть у меня мальчик, если моя жена бесплодна, а я уже достиг дряхлого возраста?» Он сказал: «Все так и будет! Господь твой сказал: — для Меня легко, ведь прежде Я сотворил тебя самого, хотя тебя вообще не было. Он сказал: «Господи! Назначь для меня знамение». Он сказал: «Знамением для тебя станет то, что ты не будешь говорить с людьми в течение трех ночей, будучи в полном здравии». Он вышел из молельни к своему народу и дал им понять: «Воздавайте хвалу по утрам и перед закатом!»” (Сура «Марьям», аяты 2-11).
В Суре аль-Анбия:
“Помяни также Закарийу (Захарию), который воззвал к своему Господу: «Господи! Не оставляй меня одиноким, и Ты — Наилучший из наследников». Мы ответили на его мольбу, даровали ему Йахйу (Иоанна) и сделали его жену способной на это. Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами”. (Сура «аль-Анбия», аяты 89-90).
Для каждого, кто бесплоден, будет поучительным размышлять об истории Закарийи. Также можно обратиться к истории Ибрахима (алейхи салам) и его жены Сары, которых Аллах наделил за их терпение Исхаком, когда Ибрагим был уже очень стар. Также Аллах им дал другого сына Исмаила. Аллах говорит, что Его халил (друг) сказал: «Хвала Аллаху, который даровал мне на старости лет Исмаила (Измаила) и Исхака (Исаака). Воистину, мой Господь внимает мольбе». (Сура 14 «Ибрахим», аят 39).
В любой ситуации мусульманин должен принимать и быть доволен предопределением Аллаха, даже если он будет бесплодным всю свою жизнь. И может оказаться, что его терпение будет лучше для него, чем ребенок.
Все, что предопределено Аллахом, есть благо и в нем заложена мудрость, и все подчинено Его Воле и Приказам. Аллах говорит: «Аллаху принадлежит власть над небесами и землей. Он творит, что пожелает. Он одаряет, кого пожелает, потомством женского пола, и одаряет, кого пожелает, потомством мужского пола. Или же Он сочетает потомство мужского и женского полов, а того, кого пожелает, Он делает бесплодным. Воистину, Он — Знающий, Всемогущий». (Сура 42 «аш-Шура», аяты 49-50).
Да благословит Аллах нашего Пророка Мухаммада.
Шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджид
Islam Q&A фатва № 2910. Перевод: Умму Солих.
Как определить ты человек дуньи или ахира?
Природе человека присуща забывчивость, как выразился поэт:
Человек называется «инсан» из-за присущей ему забывчивости — А сердце называется «къалб», по причине своей изменчивости.
В былые времена говорили: «Истинно, первым, кто забыл, был первым человеком», подразумевая Адама, мир ему. Однако забывчивость варьируется от человека к человеку, в зависимости от его природы – некоторые часто забывают, другие редко. Следующие способы помогают побороть забывчивость:
1. Отстранение от грехов, поскольку грехопадение пагубно влияет на память и препятствует приобретению знаний. Поистине, мрак грехов не может сосуществовать со светом знаний. Говорят, что Имам аш-Шафии, да помилует его Аллах, сказал:
На память плохую я пожаловался Ваки,
И шейх посоветовал мне оставить грехи.Сказал он: «Ведь знания – свет от Аллаха,
Который не может быть уделом грешника!»
Ал-Хатыб в «ал-Джами’» (2/387) передал, со слов Йахьйа б. Йахьйа, который сказал: “Один человек спросил Малика б. Анаса: «О, Абу Абдиллях! Есть ли что-нибудь, могущее улучшить мою память?», на что тот ответил: «Если есть что-нибудь для ее улучшения, то это – оставление грехов»”.
Совершаемый грех завладевает человеком, в результате чего его охватывает тревога и печаль. Мысли о совершенном грехе поглощают его, захлестывая все остальные чувства, что отвлекает от многих полезных дел, в том числе от поиска знаний.
2. Частые поминания Великого и Всемогущего Аллаха (азкар) словами прославления (тасбихь), восхваления (тахьмид), признания единственности Аллаха (тахлил) и Его возвеличивания (такбир). Всевышний Аллах сказал: «Если же ты забыл, то помяни своего Господа» (Коран, 18:24).
3. Умеренность в еде. Поистине, переедание приводит к пересыпанию, слабости ума и ухудшению памяти, оно притупляет чувства и делает человека ленивым. Вдобавок, это может привести к проблемам со здоровьем. И сказано, что чрезмерность в еде и питье является причиной большинства недомоганий.
4. Некоторые ученые упомянули продукты питания, укрепляющие память: мёд, изюм и некоторые сорта жевательной смолы.
Имам аз-Зухри сказал: «Нужно употреблять мёд, поскольку он улучшает память».
Он также сказал: «Тому, кто хочет запомнить хадисы, следует употреблять в пищу изюм». «ал-Джами’» лиль-Хатыб (2/394).
Ибрахим сказал: «Употребляйте жевательную смолу, поскольку она стимулирует сердце и устраняет забывчивость». «ал-Джами’» лиль-Хатыб (2/397).
Ученые также упомянули, что частое употребление кислого является одной из причин слабости ума и плохой памяти.
5. Как известно из практики, хиджама (кровопускание) головы помогает улучшить память и устранить забывчивость. Для дополнительной информации см. книгу «Медицина Пророка» Ибн Къайима. И Аллах знает лучше.
Шейх Мухаммад Солих ал-Мунаджид.
Вопрос: Многие неверующие отворачиваются от Ислама по причине того, что они видят плачевное состояние некоторых мусульман в вопросах их вероубеждения и следования своей религии. Что вы посоветуете такому неверующему, и каким будет наставление для мусульман.
Ответ: Хвала Аллаху.
Что касается этого человека (неверующего), то мы советуем ему обратить внимание на исламские науки, постановления и мудрость Ислама, его соответствие с природой человека и заботу о созидании, а не на его носителей, чтобы не судить об Исламе, его законах и святостях по поведению этих людей. А те мусульмане, которых он видит вокруг себя противоречащих постановлениям исламского шариата, то нельзя судить о религии по их поведению.
Слова наставления для этих людей — это то, чтобы они боялись Аллаха в своем поведении и в своей религии, чтобы поклонялись Аллаху так, как Он повелевает, и чтобы они проявляли образ Ислама в истинном его виде в поклонении и добрых взаимоотношениях.
Нет сомнения в том, что существуют мусульмане, выставляющие Ислам в дурном свете посредством неподобающих взаимоотношений с неверующими, ущемлением их прав, навязывая им те обязательства в сфере договоров, которые они сами не соблюдают, и пренебрежительное отношение к ним. Прошу Аллаха наставить всех на правильный путь.
Большим лицемерием является состояние, когда человек показывает, что он мусульманин, тогда как внутри является неверующим. Аль-Джурджани, да помилует его Аллах, сказал: «Лицемером является человек, который таит свои убеждения в неверии, но говорит, что верует». «ат-Та‘рифат» (стр. 298).
Человек, который показывает, что верит в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, посланников и Судный День, однако скрывает внутри то, что нарушает эту веру, или противоречит хотя бы одной из её составляющих, является лицемером большого лицемерия.
Именно о таких лицемерах Всевышний Аллах сказал (перевод смысла): «Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня» (сура «ан-Ниса», аят 145).
Отличительной и явной чертой лицемеров является ложь, вероломство, нарушение договоров и беззаконие при споре (ругань, сквернословие и пр. – прим. пер.).
Что же касается малого лицемерия (также его называют лицемерием в делах), то это лицемерие, проявляющееся в делах. Когда показывается праведное дело, но скрывается обратное этому, или когда при совершении деяний, не касающихся основ веры, внутреннее разнится с внешним. К этому относится случай, когда человек совершает один из видов лицемерия в делах, или характеризуется качествами лицемеров, например: лжёт, вероломствует или нарушает договоры.
Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Амру, да будет доволен им Аллах, передал слова пПророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Истинным лицемером является тот, кому присущи четыре (качества). А отличающийся каким-либо из них будет отмечен одним из свойств лицемерия, пока не избавится от него. (Четырьмя такими качествами отличается тот, кто) предаёт, когда ему доверяют, лжёт, когда рассказывает (о чём-нибудь), поступает вероломно, когда заключает договор, и допускает беззакония, когда враждует (с кем-либо)». Хадис передали аль-Бухари (34) и Муслим (58).
Если в ком-то из последователей единобожия есть качество лицемерия, то он становится малым лицемером настолько, насколько в нем присутствует это качество, или насколько он совершает деяний лицемеров. Ведь в этом случае он становится похожим в своих делах на лицемеров, даже если не является таким же, как они, полностью.
Шейх Ибн Теймийа, да помилует его Аллах, сказал:
«Лицемерием называют большое лицемерие, которое выражается в сокрытии неверия, и малое лицемерие, при котором разнятся внешнее и внутреннее при выполнении обязательных действии по Шариату… Это известный в среде ученых вопрос. Следуя этому, разъясняли слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: „Признаков лицемерия три: когда он говорит, то лжёт, когда заключает договор, нарушает его, и когда ему доверяются, предаёт“. Этот хадис передал ат-Тирмизи и другие, также его передавали ученые. И не только один из праведных предшественников говорил: „Это (то есть в хадисе упоминается) – неверие без неверия, лицемерие без лицемерия и многобожие без многобожия“». «Маджму‘у-ль-фатауа» (11/140).
Ибн Раджаб, да помилует его Аллах, сказал:
«Уважаемые ученые разъяснили, что лексически слово „лицемерие“ сродни обману и коварству, когда человек показывает благо, но скрывает противоположное этому. В понимании Шариата лицемерие бывает двух видов: лицемерие большое и лицемерие малое. Лицемерие большое – это когда человек внешне показывает свою веру в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в посланников и Последний День, тогда как внутри себя прячет убеждения, противоречащие этому полностью или частично. Именно этот вид лицемерия был во времена посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и именно лицемеров большого лицемерия осуждает Коран, называет их неверующими и говорит о том, что они будут в нижнем слое Огня. Второй вид – малое лицемерие. Это лицемерие в действиях, когда человек внешне проявляет себя праведным, тогда как внутри совсем не таков.
Итак, малое лицемерие заключается в различии между внутренним и внешним, как об это сказал Хасан. Малое лицемерие является путём к большому так же, как грехи являются путём к неверию. Как есть опасения в том, что человек, постоянно грешивший, перед смертью может лишиться веры, так и человек, в котором всегда присутствуют качества лицемеров, может лишиться веры и стать истинным лицемером.
Имаму Ахмаду задали вопрос: „Что вы скажете о человеке, который не опасается лицемерия?“ Он сказал: „А кто же может гарантировать, что он не впадет в лицемерие? Хасан называл человека, который лицемерит при совершении дел, лицемером“. Подобные слова передаются и от Хузейфы». Приводится с сокращениями из «Джами‘у-ль-‘улум уа-ль-хикам» (стр. 430-434).
Если в человеке было малое лицемерие, и он умер в подобном положении, то он не останется навечно в Огне. Навечно в Огне останется только большой лицемер. Однако стоит помнить, что малое лицемерие является путем, приводящим к большому. Поэтому сподвижники и предшественники, да будет доволен ими Аллах, прибегали к Аллаху за защитой от лицемерия.
Итак, если в ком-либо из мусульман есть малое лицемерие, то он не останется навечно в Огне, но его место пребывания в Последующей жизни во власти и желании Всевышнего Аллаха: если Он пожелает, то накажет его за грехи Огнём, и после выведет из него за то единобожие, что в нём было; а если Он пожелает, то сразу простит его. Этот человек будет в том же положении, что и верующие-единобожники, совершающие грехи.
Что же касается большого вида лицемерия, то такой лицемер будет навечно пребывать в Огне. Прибегаем к Аллаху за защитой от Огня.
А Аллах знает лучше.
Руки в молитве поднимают только в четырех случаях: при первом такбире в начале молитвы (такбиратуль ихьрам), при совершении поясного поклона, при выпрямлении из поясного поклона, и когда встают с ташаххуда для совершения третьего раката.
Доказательство этому в следующих хадисах:
1. Передается со слов Ибн Умара, который сказал: «Начиная молитву Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поднимал руки на уровень плеч и произносил такбир (слова «Аллаху акбар») . Хадис передали аль-Бухари и Муслим.
2. Малик б. аль-Хувайрис сказал: «Я видел, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поднимал руки до уровня кончиков ушей, когда произносил такбир, и когда совершал поясной поклон, и когда поднимал голову из поясного поклона». Хадис передали аль-Бухари и Муслим.
3. Нафи’ рассказывал, что Ибн Умар, приступая к молитве, поизносил такбир и поднимал руки, совершая поясной поклон он снова поднимал руки, так же он поднимал их при произнесении слов: «Аллах услышал того, кто восхвалил Его» (сами’а-Ллаху лиман хьамидах), и когда вставал по завершении двух ракатов. Ибн Умар ссылался в этом на Пророка, да благословит его Аллах и приветствует». Хадис передал аль-Бухари.
Из книги «аль-Адилля ар-Радыййа» (глава четвертая) имама Мухаммада б. Али аш-Шавкани, да помилует его Аллах.
Вопрос: Если человек хочет призвать другого человека, с чего он должен начать и что ему говорить?
Ответ: Хвала Аллаху.
Призывать к Аллаху необходимо с мудростью, прекрасным назиданием и доброжелательностью, без порицания и упреков.
Призыв нужно начинать с наиболее важного, как это повелевал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, своим посланникам в разные страны. А наиважнейшее – это то, что он сказал Му’азу бин Джабаль, когда посылал его в Йемен: «Первое, к чему ты их призовешь, должно быть свидетельство, что нет бога, кроме Аллаха, и свидетельство, что Мухаммад – посланник Аллаха. Если они согласятся на это, то скажи им, что Аллах предписал им пять ежедневных молитв. Если они согласятся на это, скажи, что Аллах предписал им выплачивать милостыню (закят), которая берется у богатых и отдается бедным».
Таким образом необходимо начинать с более важного вопроса. Так же нужно выждать удобный момент и найти подходящее место для призыва. Можно пригласить человека к себе и поговорить с ним, или пойти к нему в гости и сделать ему даават там. К тому же время, подходящее для призыва, может меняться (в зависимости от ситуации). В любом случае здравомыслящий и проницательный мусульманин найдет подход для призыва людей к Истине.
Шейх Мухаммад бин Салих бин Усеймин, да помилует его Аллах.