тогда просто про масленницу))

 

История праздника, картины, обычаи, обряды празднования по всему миру под катом - оч много

Масленица. Русские блины 
1-я страница разделаМАСЛЕНИЦА 
МАСЛЕНИЧНАЯ НЕДЕЛЯ — подробно 
Названия дней Масленицы, традиции 
История Масленицы 
В России нет другого праздника, столь тесно связанного со всей многосложной и драматической тысячелетней историей нашего народа. Эта страница поможет глубже и яснее понять историю русского народа и истоки его современного состояния. 

Масленица-2012 — с 20 по 26 февраля 
Три Масленицы на Руси:1. Древняя языческая КомоедицаВеликий солнечный праздник — торжественная встреча даруемой небом Весны священной.Праздник древнейших земледельческих культов, дошедший до нас из времен мезолита.Неделя до и неделя после Дня весеннего равноденствия — начала астрономической весны.2. Церковная сырная (мясопустная) седмица7-дневный православный церковный праздник с понедельника по «прощеное» воскресенье.
Последняя из 3-х седмица (неделя) перед Великим постом. 
Ей предшествуют еще 2 церковные седмицы подготовки к Великому посту — "всеядная" и "рябая".3. Народная МасленицаОпределенный по датам православными церковниками 8-дневный разгульный, пьяный и обжорный русский светский праздник c воскресенья «мясного заговенья» по «прощеное» воскресенье.
ОСНОВНЫЕ СВЕДЕНИЯ КРАТКО: Масленица НЕ является языческим праздником и НЕ имеет никаких языческих корней — этот праздник был введен церковниками в XVI веке для вытеснения из народного сознания языческоговеликого солнечного праздника встречи весны Комоедица, отмечавшего весеннее равноденствие(начало астрономической весны). 
«Сырная», или «мясопустная» седмица (ее народное название Масленица), введенная церковью взамен дотоле традиционного языческого празднования Комоедицы, — это один из элементов борьбы христианства с язычеством (с религиозными конкурентами). 
Соотношение церковной Масленицы и древней языческой Комоедицы подобно соотношению празднеств Дня царского Дома Романовых 4 ноября и прежнего революционного 7 ноября. 
То, что некоторые люди во время празднования церковной Масленицы не соблюдают строгие церковные установления и предаются пьяному разгулу, ни в коей мере не делает этот праздник языческим, т.е. относящимся к исконной древней религии славян. Масленица (масленичная неделя) — христианский постный праздник подготовки к Великому посту, в который после воскресенья «мясного заговенья» запрещается есть мясо, но еще разрешаются рыба, молочные продукты и сливочное масло; отсюда в XVI веке, вскоре после введения церковниками «сырной седмицы» («мясопустной седмицы»), появилось ее народное название — Масленица. Даты празднования Масленицы "подвижные", т.к. жестко связаны с определяемыми по лунному календарю "подвижными" датами Пасхи и предшествующего ей 7-недельного Великого поста — это последняя неделя перед Великим постом. Древние языческие съедобные символы солнца, непременно использующиеся в праздновании Масленицы, — блины и ватрушки. В последний день Масленицы, «прощеное воскресенье», сжигают соломенное чучело надоевшей Зимы (Марены), а не Масленицы, как многие ошибочно полагают. В католичестве церковный праздник Масленицы называется карнавал. Языческий праздник весеннего равноденствия сохранился в мусульманстве — это праздник Навруз. Комоедица, великий языческий солнечный праздник наших древних славянских предков, всегда остается на своем месте (день весеннего равноденствия) и может ежегодно весело отмечаться всеми желающими чтить традиции своих древних предков; в некоторых странах это государственный праздник и выходной день. Рекомендуется читать эту страницу по порядку от начала до конца. Формула расчета Пасхи и Масленицы 
Из истории древней Комоедицы и нынешней Масленицы 
Карнавалы — католическая Масленица у европейских народов 
Апокриес — Масленица в православной Греции 
Йоль-Солнцеворот. Славянские руны 
Чтобы познакомиться с Масленицей и стать настоящим русским блинопёком, 
читайте по порядку все страницы этого раздела.
                                     Как на масленой неделе 
                                     Из трубы блины летели! 
                                     С пылу, с жару, из печи, 
                                     Все румяны, горячи! 
                                                Масленица, угощай! 
                                                Всем блиночков подавай. 
                                                С пылу, с жару — разбирайте! 
                                                Похвалить не забывайте.
На страницах этого раздела изложены обычаи, игры и кулинарные рецепты народной Масленицы. 
Подробно о церковной православной Масленице (сырной седмице) см. в разделе: 
РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ КУХНЯ,
стр. Масленица (по-церковному «Сырная» или «Мясопустная» седмица) 
О блюдах, истории, традициях русской кухни, обычаях застолья см. раздел: 
ТРАДИЦИОННАЯ РУССКАЯ КУХНЯ — Русские блины, Оладьи, Блинчатые пироги, Сбитни, МЕДЫ, Квасы,Домашнее пиво и др.На любые случаи: БЫСТРЫЕ БЛИНЫ, ОЛАДЬИ И ПИРОГИ НА КЕФИРЕ — готовить их не сложнее, чем поджарить яичницу. Их можно подать к завтраку или в качестве десерта на обед или ужин. Они наверняка доставят вам удовольствие и станут одним из самых любимых блюд.
На этой странице даются многие сведения о Масленице для неспешного чтения. 
СОДЕРЖАНИЕ ЭТОЙ СТРАНИЦЫ: 
Масленица на Руси: 
— Языческая Комоедица, церковная сырная (мясопустная) седмица и народная Масленица 
— Четыре великих солнечных праздника наших древних предков-язычников 
— Таблица времени солнцестояния и равноденствия 
— ИЗ ИСТОРИИ МАСЛЕНИЦЫ НА РУСИ 
— Народная Масленица в Москве, расписание проведения празднества 
— Когда начинается Масленица — формула расчета даты Пасхи и Масленицы 
— Календарь "подвижных" православных праздников 
— Славянская языческая Комоедица — празднование Дня весеннего равноденствия 
— Народная Масленица на Руси во времена христианства 
— ТРАДИЦИОННЫЕ РУССКИЕ МАСЛЕНИЧНЫЕ ЗАБАВЫ И РАЗВЛЕЧЕНИЯ 
— Картины русских художников XIX-XX веков на тему Масленицы в деревне и в городе 
— ТРАДИЦИОННАЯ РУССКАЯ МАСЛЕНИЧНАЯ НЕДЕЛЯ — подробно 
Масленица у народов европейской культуры: 
— Масленица у народов Европы — католическая Масленица (карнавал) 
— Из истории европейской Масленицы 
— Из истории венецианского масленичного карнавала 
— Фигура карнавального шута 
— Масленичные традиции в разных странах 
— Масленица в православной Греции — Апокриес 
Справочные сведения о славянах: 
— Родство через брак у русских — краткий словарик 
— Славянские имена, которые были традиционными на Руси 
— Краткий список историка Гумилева знаменитых русских дворянских фамилий ордынского (монголо-татарского) происхождения 
— Волхвы и друиды 
— Великий языческий праздник наших древних предков — 13 волшебных ночей Йоля 
— Славянские руны, рунический алфавит 
Видео-приложения: 
— м/ф «Снегурочка», 1952 г. — реконструкция обычаев празднования древней Комоедицы 
— м/ф «Ишь ты, Масленица!» — мультик о МасленицеИз истории языческой Комоедицы, 
церковной сырной (мясопустной) седмицы 
и народной Масленицы 

Масленица (до XVI века праздновалась славянская языческая Комоедица) — "трансформированный" христианскими церковниками один из 4-х древнейших солнечных праздников религии друидов (волхвов), до принятия христианства единой у всех "варварских" народов Европы; 
— прежде Комоедица — великий древнеславянский языческий 2-недельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского Нового года в День весеннего равноденствия, которым также отмечался переход к весенним земледельческим работам; празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после; 
— возникновение у человечества 4-х великих солнечных праздников (отмечаемых в дни весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний) восходит к временам Верхнего палеолита (древнего каменного века послеледникового периода), потому в той или иной форме эти праздники присутствуют в культурах всех народов Евразии и Северной Африки; 
— после принятия христианства на Руси празднование славянской языческой Комоедицы, как и других языческих праздников, было строго запрещено и тяжко каралось; 
— после долгой и безуспешной борьбы властей и церковников с празднованием Комоедицы, в XVI веке в России она была заменена на празднование церковной "сырной" (или "мясопустной") седмицы, определенной церковниками на последнюю неделю перед Великим постом; 
— в том же XVI веке "сырная" седмица получила в народе наименование "Масленица", и назначенный церковниками праздник раскололся на два по сути разных празднования: 
         — церковная "сырная" седмица — последняя неделя подготовки к Великому посту, 
         — и народная Масленица — обжорное, пьяное и разгульное празднество; 
             (примечание: народная Масленица не является языческим празднованием) 
— современные традиции празднования народной Масленицы на Руси оформились во времена царствования Петра I, который своим Указом ввел этот веселый разгульный праздник как организуемый светскими властями, обязательный для всего народа и проводимый по образу и подобию празднований традиционных европейских масленичных карнавалов; 
ВСЕШУТЕЙШИЙ, ВСЕПЬЯНЕЙШИЙ И СУМАСБРОДНЕЙШИЙ СОБОР 
— по Указу Петра I празднование Масленицы именовалось "Всешутейший, Всепьянейший и Сумасброднейший Собор" и имело целью развлечения, питейные увеселения, карнавальные действа и так далее; для организации празднований была учреждена своеобразная шутовская «орденская организация», объединявшая царских единомышленников; 
— главной чертой «Собора», что явствует из названия, являлось отчётливое пародирование обрядов католической (собор возглавлял «Князь-папа», которого выбирали всепьянейшие «кардиналы») и православной церквей; 
— "Собор" был создан с главной целью — дискредитации церкви и, наряду с бритьём бород, входит в общий ряд разрушения стереотипов старорусской повседневной жизни, в практике Собора использовалось большое количество матерной лексики и водочных возлияний; 
— "Собор" просуществовал около 30 лет — с начала 1690-х до середины 1720-х годов, внеся свою лепту в восприятие царя рядом слоёв общества как Антихриста; 
— "Всешутейший собор" относился к проявлениям типичного для Петра I (как и для ряда его предшественников, прежде всего Ивана Грозного) «антиповедения», опирающегося на народные представления и святочные маскарадные традиции; 
— по старой дореволюционной орфографии писали "Масляница". 

СПРАВКА. Слово языческий (т.е. «народный») происходит от древнего славянского слова «язык» (языцех), означавшего «народ». Но это не название древней славянской религии. Истинное название былой славянской религии исчезло бесследно и уже невосстановимо вместе со всеми ее богами, мифологией, традициями, обрядами и славянскими письменными хрониками к началу XIV века под многовековым тяжким давлением христианской церкви, кроваво внедренной на Руси пришлыми скандинавскими поработителями древних славян (варягами-викингами). 
Последние дохристианские письменные документы славян были уничтожены по распоряжению царя Алексея Михайловича, пуще огня боявшегося возникновения смуты. Ныне имеющиеся сочинения о той древней религии, ее богах и обрядах не более, чем остроумная "кабинетная мифология", сочиненная различными авторами в XIX-XX веках. 
Вся славянская культура была церковниками полностью уничтожена, как позднее церковники полностью уничтожили древнейшие и весьма развитые самобытные культуры майя, ацтеков, инков и других народов Америки, в том числе практически всю их литературу. То же было бы и с культурами Индии и Китая, если бы воинствующие средневековые церковники сумели до них добраться. 
Сжигать на кострах культурные ценности человечества - это изобретение не нацистов, а христиан. Когда церковь дорвалась до власти в Александрии, христианские святоши 6 месяцев жгли на городских площадях свитки Александрийской библиотеки и топили ими местные бани. 
Даже в начале XIX века христиане все еще продолжали заниматься своим любимым святым делом - жечь живых людей на кострах, пока Наполеон не запретил им этим заниматься под страхом тяжких наказаний. Именно по приказу Наполеона были арестованы архивы Ватикана и вскрыты колоссальные масштабы их многостолетних чудовищных преступлений. После свержения Наполеона дальнейшее расследование злодеяний христианской церкви было прекращено, а архивы опять вернули Ватикану. 
Ныне применяемое наименование язычество – всего лишь придуманная христианскими церковникамипрезрительная обзывалка исконной славянской религии. Слово язычество образовано попами от славянского слова язык, означавшего тогда народ. В современном языке тогдашнему церковному определениюязыческий соответствуют слова простонародный, плебейский. 
Себя христианские церковники к народу не относили ни в давние времена, ни ныне, всегда полагая себя некой особой кастой, приближенной к Богу и недостижимо возвышенной над народом, за что народ своими трудами обязан их всегда содержать в сытости и довольстве. И ныне церковники полагают себя разумными пастухами (пастырями), пасущими и стригущими свое несмышленое пасомое стадо (паству). При этом пастыри свою паству "окормляют духовно", а постригают с пасомой паствы блага материальные. Любопытно, но многих прихожан положение пасомых барашков вполне нравственно устраивает, что связано с особенностями их измененной подавленной психики. Таким людям свойственна внутренняя потребность преклонения перед чем-либо или кем-либо. 
Сам христианский Бог тратиться на содержание своих "верных прислужников" не желает (что вполне соответствует нравам народа, его породившего), потому попам приходится обеспечивать себе жизненные блага бесстыдным обиранием народа, в т.ч. и с помощью власти. Ныне содержание церковников обеспечивают все без исключения российские налогоплательщики, т.к. церковь имеет немалые средства из государственного и местных бюджетов, а также за счет переданной ей нынешними демократическими властями ранее общенародных земель и собственности. 
Одно время русские попы столь превелико вознеслись в своей гордыне, что даже объявили основополагающим принцип "Священство выше Царства" (т.е. что они превыше царя), за что в условиях абсолютной российской монархии незамедлительно тяжко пострадали от руки русского царя-самодержца, не пожелавшего иметь кого-то превыше себя (см. статьи на стр. ИМЕНИНЫ). 
За прошедшее тысячелетие властвования христианства холопско-почтительное отношение к попам как к носителям чего-то высшего настолько крепко вбито в сознание народа, что сохраняется и ныне, проявляясь в самых смешных формах, порождаемых примитивизмом мышления многих простолюдинов. Этот же примитивизм порождает и многие другие бедствия России. 
Нынешние "родноверы" (якобы приверженцы былой славянской религии, на самом деле давно и безвозвратно утраченной) гордо именуют свою "возрожденную" самодельную религию презрительной поповской обзывалкой "язычество", даже не понимая ее уничижительного смысла. См. статьи "Проблемы изучения язычества на Руси" и "О невозможности возрождения славянского язычества". 

Древняя религия славян, возникшая не позднее раннего палеолита и затем развивавшаяся вместе с расширением человеческих познаний в течение многих тысячелетий, характеризуется как пантеизм: объектом религиозного культа была природа, воспринимаемая как единое органическое целое, полное разнообразных проявлений жизни и находящееся в непрестанном движении. 

Славянская мифология представляла собой поэтические воззрения на природу. Эта мифология возникала удивительно естественно и органично, как бы сама собой. Она была чужда всего иррационального, сверхчувственного и являла обобщение народной мудрости. 

Особое внимание наших древних предков привлекали небесные явления, такие как восход солнца или гроза:«Днём катится по Небу Златой Коловрат — ярое Солнце, ночью льётся наземь звёздный свет — сияние тысяч Очей Сварога. Когда приходит время грозы — сверкают, рассекая Небеса, cтрелы Перуновы... Многолико Небесное Пламя Сварги. Многолико и едино, подобно самому Роду, Богу нашему...» 

Как и для нас ныне, основополагающее значение для жизни древних людей имели астрономические события, связанные с Солнцем и Небом — восходы и закаты, смены времен года. Только впоследствии мифы о природных явлениях были приурочены к событиям и существам, имеющим земную локализацию, однако именно небесные явления и составляют главное содержание мифов. 

Календарь наших древних языческих предков. 
    Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней — летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря. 
    Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков. 
    Ныне от этих языческих праздников у нас осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь. 
    О том древнем календаре друидов/волхвов сведений сохранилось мало. (См. Славянский языческий календарь.) 
    Несколько позднее у древних славян существовал такой календарь: 
Неделя состояла из девяти дней: 
понедельник; вторник; тритейник; четверг; пятница; шестица; седьмица; осьмица; неделя; 
В месяце было по 41 и 40 дней поочерёдно. 
В лете (в году) было по 9 месяцев, что соответствует 365 дням. (Со времён Петра I «лето» именуется «год», что в переводе с немецкого — «бог») 
Каждое 16-е лето (год) было священным, и в нём все месяцы были по 41 дню, т.е. 369 дней в священном лете (годе). 
(Слово «лето» в смысле «год» и поныне сохранилось в нескольких русских фразах, например: «С тех пор уже сколько лет прошло», «Сколько тебе лет?».) 

Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца. 

У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования: 
1) рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда, 
2) весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило, 
3) летнее могучее Солнце-муж Купайла, 
4) стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния. 

Природные границы между четырьмя языческими ипостасями ежегодно рождающегося, набирающего силу, затем стареющего и умирающего языческого бога-Солнца (четыре смены времени года) — это ежегодные важные для жизни всей нашей планеты астрономические события, на которых в прежние времена строился природный календарь друидов-волхвов: 
1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь в году, после которой день начинает понемногу удлиняться, начало астрономической зимы) — 2-я Ночь Йоля-Солнцеворота — еще слабенькое зимнееСолнце-младенец Коляда заново рождается обновленным на восходе после Ночи зимнего солнцестояния и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе; 
2) День весеннего равноденствия (постепенно удлиняющийся день стал равным ночи) — праздник наступления долгожданной Весны Комоедица — набравшее силу весеннее Солнце-юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны (начало астрономической весны); 
3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году) — летний праздник Купайла —  могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права (начало астрономического лета); 
4) День осеннего равноденствия (постепенно укорачивающийся день стал равным ночи) — осенний праздник Вересень (или Таусень), начало астрономической осени, — былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита, затем умирающего на закате перед Ночью зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), чтобы наутро после этой Ночи опять возродиться обновленным солнцем-малышом Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу. 

В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года кмладенцу Новому Году. 

Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы. 

Четыре великих солнечных праздника 
наших древних предков-язычников 
Дни весеннего равноденствия (Комоедица), летнего солнцестояния (Купайла), 
осеннего равноденствия (Вересень) и зимнего солнцестояния (Йоль-солнцеворот).
Современные схемы древнеславянских солнечных праздников: 
 
     1. Комоедица — 2-недельное празднование Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны), прощание с Зимой и сжигание чучела Марены (Зимы), торжественная встреча Весны и начала древнеславянского Нового года 

 
Славянский языческий храм. Канун праздника Комоедицы. 
Солнце-младенец Коляда, ежегодно возрождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году), пройдя через Зиму и набрав сил подниматься в небе повыше, становится в День весеннего равноденствия юношей Ярилой-Солнцем, прогоняет надоевшую Зиму, и для всей природы наступает долгожданная Весна.
    1. Комоедица (или Комоедицы) во времена религии друидов (волхвов) и до XVI века — языческое празднование священного Дня весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю, начало астрономической весны), после которого день начинает становиться длиннее ночи, Ярило-солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, и празднование начала Нового года по древнеславянскому солнечному календарю (на Руси до 1492 года март открывал счет Новому году). 
    Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили "блинные жертвы" великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда — «первый блин комам», т.е. медведям). 


    Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто (IX век), стали печь блины. 
    Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества. 
    Также у древних символом солнца были ватрушки. 
    2-недельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов. 
    В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д.). 
    На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. 
    В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года. 
    Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. (как говорили, «готовь сани летом…»). 
    Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года. 
    Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы славянской религии волхвов — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную. 
    Подробнее о языческой Комоедице см. ниже на этой странице. 
    Сведения о волхвах, а также о тайнах их загадочной рунической письменности — в конце страницы. 

После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев (в те жестокие средневековые времена воинствующие христианские архипастыри не были настроены делиться сбором прибылей с другими верованиями), христианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником. 

Некоторое миролюбие к другим верованиям появилось у православных архипастырей лишь под твердым воздействием монголо-татарского владычества, которое в равной степени (как и ныне в РФ) признавало все религии, и бороться им между собой жестко запрещало. За межконфессиональную борьбу монголы нещадно карали на месте, попросту ломая хребет слишком увлеченным борцам всякого религиозного фундаментализма путем притягивания пяток к затылку. 

Но и после этого именно прежнее славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами. 

Новый всплеск жестокой борьбы церковников с народным славянским язычеством начался после развала Великой монгольской империи, в которую дотоле входила и Русь. Тогда мрак жуткого православного фанатизма тяжко накрыл всю Россию, надолго отбросив страну в развитии на многие века назад, Православное мракобесие вновь, как и во времена прежних рюриковичей, расцвело пышным цветом, опять кровью и пытками принуждая народ к своим порядкам. 

Когда в течение нескольких столетий церковники все-таки не добились успеха в силовой борьбе с мудрой народной традицией, которую они вели самыми жестокими и кровавыми способами (Иисус Христос содрогнулся бы от безмерной жестокости жадных до прибылей "последователей" Его великого Учения о человеческой доброте), церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: "Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри". 

В XVI веке Сырная седмица (Масленица) была принята Церковью взамен запрещенной славянской Комоедицы. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным языческим размахом. 

"ПОДМЕННЫЕ" ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ 
1) Ныне Масленица (сырная седмица) — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних языческих великих солнечных праздников (и в разной степени "сдвинутых" во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено). Т.к. День весеннего равноденствия попадает на христианский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны. 
2) Второй "подменный" праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния. 
Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю. 
3) Третий — Рождество Пресвятой Богородицы, заменившее прежний славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая. 
Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю), т.е. в День осеннего равноденствия. 
4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году). 
В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю. 

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники "сдвинули" праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. 

Строго говоря, был совершен не "перенос" праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно. По примеру церковников, в недавнее время подобная подмена праздника была сделана российской властью, заменившей всенародное празднование 7 ноября годовщины Великой Октябрьской социалистической революции на празднование дня воцарения Дома Романовых 4 ноября, прежде ежегодно широко отмечавшееся в бывшей царской России (чтобы нынешний российский народ поскорее позабыл, что негодную власть можно запросто свергать). Согласно социальным опросам, большинство нынешних россиян даже не догадывается, что празднует в день 4 ноября — как положено во всякий праздник, в этот день россияне выпивают и закусывают, чтобы весело было. 
Впрочем, для подмены даже не обязательно менять даты празднества — в 1992 году власти мудро подменили «1 мая — международный День солидарности трудящихся в борьбе за экономические и политические права» на безликий российский «Первомай — День Весны и Труда», в который никто не работает, все старательно пьют водку, а милиции запрещается забирать пьяных на улицах. Празднично выпив и закусив, народ о какой-то борьбе за какие-то свои права уже не вспоминает — что и требуется властям. Существенное "смещение" к началу года заменившего Комоедицу церковного праздника сделало извращенным толкование нынешней Масленицы на древний языческий лад — как "проводы зимы и встреча весны" — в это время еще слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с ее холодным климатом. 

Новый церковный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей). Церковная"сырная седмица" стала предшествовать Великому посту. 

В "сырную седмицу" Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название — Масленица. 

Но даже "перенесенный" церковниками прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил свои некоторые языческие обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I, большого любителя всяких разгульных празднеств (об этом см. ниже). 

Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила и остается праздником и НАРОДНЫМ СВЕТСКИМ (всенародный обжорный и пьяный разгул), иРЕЛИГИОЗНЫМ ХРИСТИАНСКИМ (это последняя из трех недель подготовки к Великому посту — перед этим идут недели "всеядная" и "рябая" — см. ниже ТРАДИЦИОННАЯ РУССКАЯ МАСЛЕНИЧНАЯ НЕДЕЛЯ). 

Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. 

На современных "католических" масленичных карнавалах в Венеции, Риме, Рио-де-Жанейро и широких празднествах во многих других местах Европы и Америки о предстоящем Великом посте мало кто вспоминает, а многие весело празднующие туристы даже не догадываются, продолжая праздник и после наступления католического Великого поста. Например, в Аргентине масленичные карнавалы, начавшись в определенное Церковью время, продолжаются целых два месяца, т.е. весь Великий пост и даже после его окончания, пока народ не устанет. Столетиями вытравливаемая христианскими церковниками языческая основа древнего народного праздника продолжает проявляться в полной мере. 

Конечно, в вечно скудной и постоянно борющейся за свое выживание России ежегодные столь широкие, яркие и богато украшенные всенародные масленичные празднования невозможны, хотя в последние годы российские власти пытаются организовать нечто подобное по примеру народов европейской культуры. Кое-что доброе из этого получается, но общая скудность народа пока не преодолена. 

С 2002 года в Москве, с подачи тогдашнего московского мэра Лужкова, празднование народной Масленицывозродили, но почему-то стали начинать праздновать ее В ПОНЕДЕЛЬНИК, одновременно с началом церковной «сырной седмицы», хотя во все времена традиционное начало празднования народной Масленицы у русских приходилось НА ВОСКРЕСЕНЬЕ за неделю до Великого поста — на так называемое «мясное заговенье», когда в последний раз разрешалось есть мясо, т.е. на день раньше начала церковной Масленицы (церковной "сырной седмицы", начинающейся в понедельник). Так еще раз проявилась жесткая интегрированность нынешней российский демократической власти с церковной, но всегда народная Масленица, в отличие от церковной "сырной седмицы" (недели), начиналась в воскресенье «мясного заговенья» и продолжалась 8 дней. 

Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю народную Масленицу с языческой Комоедицей — это разные праздники (как приведенные выше примеры празднований в России 7 ноября и 4 ноября). 

Нынешняя народная Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто "сдвинутым" по времени прежним языческим праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днем весеннего равноденствия. 

И смысл нынешней народной Масленицы, тем более, церковной «сырной седмицы» уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы. 
— Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления для Природы астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ. 
— Церковная Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы (Масленицы) не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица – это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу. 
— Определенной церковным календарем народной Масленице (просторечное название Сырной седмицы) праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устойство некой гулянки, которой церковники заменили языческую Комоедицу, чтобы стереть ее из памяти. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами еще слишком рано — на полях еще долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели. 
Кроме того, после церковной Сырной седмицы (Масленицы) начинается введенный церковниками долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжелыми полевыми работами уж совсем неразумно. 
Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев еще допустимы в теплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Холоднее России только Антарктида, но люди там не живут; среднегодовая температура в России +4оC, 64% территории — вечная мерзлота. Перенимать чужие обычаи можно, но с умом, а не бездумным обезьянничаньем. 

Конечно, никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др., а также на более 17-ти разных православных автокефальных (возглавляемых патриархами, РПЦ среди них 5-я) и автономных (возглавляемых митрополитами) церквей, не может определять или переносить даты праздников других верований, тем более, даты астрономических событий. 

Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы это 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам, растениям и всей земной природе. 

День весеннего равноденствия — начало астрономической весны, которое никакие церковники и никакой Бог "переместить" не в силах. 

И в наше время каждый может весело отмечать Комоедицу — светлый и радостный праздник наших предков, встречу Весны и весеннего обновления Природы. 

В последние десятилетия в Европе и в Северной Америке празднование "языческого" Дня весеннего равноденствия год от года становится все более популярным и массовым, все больше людей в разных странах хотят изучать и празднично чтить исконные традиции своих народов, ранее церковниками старательно, а то и жестоко стиравшиеся из народной памяти. 

У нас в России таких энтузиастов изучения давней истории и игрового костюмированного восстановления традиций пока немного — сказывается нынешняя эмоциональная и финансовая ограниченность большинства россиян, чаще воспринимающих праздники лишь как повод дополнительно выпить. 

В некоторых странах День весеннего равноденствия является официальным всенародным праздником и выходным днем. 

У православных христиан это замечательное для всей природы время попадает на Великий пост, потому скудно и тоскливо называется "весна постная". 

    2. Купайла — празднование Дня летнего солнцестояния. 
День летнего солнцестояния 21 июня — день языческого бога Купайлы (летний коловорот, начало астрономического лета) — великий праздник религии друидов/волхвов. 
Праздник предваряют 7 дней Русальной недели. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств. 
В ночь накануне Купайлы язычники всей Европы весело пировали и обмывались в водоемах, затем торжественно встречали рассвет самого долгого дня в году, девушки сплетали венки и пускали их по воде. С этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Празднование продолжалось весь день. На следующий день опять приступали к работам — время напряженных летних работ не позволяло праздновать долго. 

 
Славяне. Ночь накануне Дня Купайлы. 

 
Волшебная Ночь накануне Купайлы. 
Верили, что кто найдет в эту ночь цветущий папоротник, обретет клад. 
И хотя папоротники не цветут, а размножаются спорами, очень редко бывает, что папоротник светится в темноте из-за поселившихся на нем микроорганизмов (древние думали, что это цветение). Найти такой папоротник - действительно редкая удача, но никакого клада это не принесет. 

 
Купайла (День Купайлы) — День летнего солнцестояния. 
Праздничная встреча славянами восхода возмужавшего и набравшего полную силу летнего солнца, на рассвете обратившегося из Солнца-юноши Ярилы в могучее Солнце-мужа Купайлу (у некоторых славянских племен именуемого Дажьбог). 

 
День празднования Купайлы. Приношение венков духам реки.
Т.к. языческий день Купайлы приходился на христианский Петровский пост (в пост праздновать нельзя), а победить этот народный праздник, как и Масленицу, церковь не смогла, попы "перенесли" его на рождество Иоанна Крестителя — на 7 июля, первый день после Петровского поста, и переименовали в день Ивана Купалы(название церковного праздника связали с тем, что Иоанн Креститель крестил Христа купанием в реке Иордан). 
Так появился еще один фальшивый церковный "праздник", лишенный прежнего глубинного смысла единения человека и всей земной природы с великим небесным мирозданием. 

    3. Вересень — 2-недельное празднование Дня осеннего равноденствия (неделя до Дня осеннего равноденствия и неделя после). 
"Бабье лето" – последняя неделя астрономического лета, первая неделя осеннего празднования. 

 
На картине — реконструкция древнего языческого храма бога Хорса. 
Вересень (Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь — названия праздника в зависимости от говора местности) — великий славянский языческий праздник Дня осеннего равноденствия (начало астрономической осени). В этот день могучее Солнце-муж Купайла (Дажьбог) становится мудрым слабеющим Солнцем-стариком Световитом. 
Также этот праздник был связан с окончанием сельскохозяйственных работ. 
Празднование начинали за неделю до Дня осеннего равноденствия и продолжали неделю после. 
В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством. 
Празднично чествовали слабеющее осеннее Солнце – источник света, тепла, плодородия, подарившее собранный урожай. 
Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие праздничные пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай. 
В день Осеннего равноденствия славяне обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы следующий год был плодороден. 
В христианские времена 2-недельный славянский праздник Вересень был заменен на однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, который отмечается 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю). 

    4. Йоль-Солнцеворот — 2-недельное празднование Рождества обновленного Солнца-младенца Коляды, вновь набирающего свою солнечную силу после Ночи зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы). 

 
Наша современная волшебная Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый "Рождественский венок"), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, кондитерские сливочные, бисквитные и шоколадные "брёвна" (символы "Йольского бревна"), День чествования женщин (в те времена — 20 декабря перед Ночью зимнего солнцестояния) — это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого 2-недельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали рождение обновленного солнца.
    Йоль-Солнцеворот — самый великий и самый священный 2-недельный праздник наших предков-язычников. Ныне мы празднуем только последнюю, самую волшебную 12-ю Ночь Йоля — это наша Новогодняя ночь. 
    Когда позднее осеннее Солнце-старик Световит совсем состарится и утратит былую силу, оно умрет на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим новые силы Солнцем-младенцем Колядой. 
    Таинственная самая долгая Ночь зимнего солнцестояния, когда старое Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы. 
    Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны. 
    Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли. 

 
Огонь великого Йоля должен негасимо гореть 12 дней, начиная с Ночи зимнего солнцестояния.
    Чтобы помочь родиться новому Солнцу-Коляде, люди в Ночь зимнего солнцестояния (2-я Ночь великого Йоля, начало астрономической зимы) зажигали священный Огонь Йоля — праздничный костер Йоля, который затем горел 12 дней до окончания весёлого 2-недельного празднования Йоля-Солнцеворота. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни. 
    По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января. 
    О праздновании священной Ночи зимнего солнцестояния — самой долгой ночи в году, вечером накануне которой умрет старое Солнце-Световит, а утром родится обновленное Солнце-младенец Коляда — см. ниже на этой странице Йоль-Солнцеворот. 

* * * * * * * *Пройдет очень много тысячелетий с возникновения языческого празднования Йоля-Солнцеворота, изародившееся в начале I тысячелетия в Древней Иудее христианство в 273 году н. э. припишет древнейшееязыческое солнечное празднество Рождества солнца-младенца Коляды себе, объявив его празднованиемРождества младенца Христа. Чтобы христианское празднование не совпало с языческим, церковники установят Рождество Христово на 3 дня позднее рождества Коляды, когда начинается уже заметное прирастание продолжительности дня. 

* * * * * * * *
ПРИМЕЧАНИЕ. Над великим языческим Небом, которому поклонялись наши предки, ни христианство, ни порожденный чужим народом христианский Бог не властны — в вечном Небе движение идет по своим бесконечным законам, не зависящим ни от каких богов. 
Дело всяких богов — лишь стяжание грешных земных благ для безбедного содержания своих служителей. Потому, боги родятся, какое-то время живут в сознании людей, и потом, когда перестают приносить достаточную прибыль, неизбежно умирают — или окончательно стираясь в памяти, или превращаясь в старинные сказки, легенды и мифы, которые уже не воспринимаются, как религиозные.
Время идет, все движется и изменяется — возникают, живут и исчезают планеты, звезды, галактики... И лишь бесконечное Небо пребывает вечно, постоянно определяя все основные и самые важные условия нашей жизни. ПРИЧУДЫ ЦЕРКОВНОЙ ЖАДНОСТИ 
Не так давно всегда желающая дальнейшей непомерной наживы РПЦ, до того немало обогатившаяся на безналоговых и беспошлинных поставках народу России водки и табака, а ныне ставшая богаче российского Газпрома, попыталась окрестить в православие славянского языческого бога Деда Мороза, чтобы завладеть этим традиционным новогодним брендом и получать от него огромные прибыли. 
Эта несуразная глупость у церковников не прошла — ведь, начав с языческого Деда Мороза, далее РПЦ могла бы еще окрестить Будду и Аллаха, чтобы собирать деньги с буддистов и мусульман. 
Силами возмутившихся этой попыткой руководителей других христианских конфессий, а также руководств буддистов и мусульман удалось отстоять свободу и независимость нашего русского языческого Деда Мороза. 
Что еще страдающая тяжкими смертными грехами алчности в стяжании и жадности во владении РПЦ пожелает приватизировать в свою собственность — увидим в дальнейшем. 
Ныне за свои алчные антихристианские деяния РПЦ стала церковью-изгоем не только в мире христианства, но и среди всех православных Церквей (сейчас их в мире более 17-ти, исторически РПЦ среди них 5-я) — как православных автокефальных (возглавляемых патриархами), так и православных автономных (возглавляемых митрополитами и епископами). Попытка нынешней российской "демократической" РПЦ собрать в Москве Вселенский Православный Собор потерпела полное фиаско — ни одна из православных Церквей не сочла возможным в нем участвовать. 
Впрочем, для РПЦ, всегда готовой на любые деяния и сотрудничество с кем угодно ради получения наживы, ее отрешенность от христианства совсем не новость, недаром в русском народе издавна бытует поговорка: "Чем ближе к церкви, тем дальше от Бога". Потому нет ни одной русской народной сказки, в которой поп был бы положительным персонажем. То же и в сказках Пушкина. Словарик БОГ — художественный образ, наделяемый мистическими свойствами. ХРАМ — специальное здание или выделенное помещение для проведения богослужений, определенным образом оформленное и снабженное соответствующим религиозным реквизитом. БОГОСЛУЖЕНИЕ — театральное действо для прихожан, посвященное образам религиозной мифологии и проводимое священнослужителями по определенному сценарию. Порядок проведения, сценарии и музыкальное сопровождение христианских богослужений отлажены опытом многих столетий, детально прописаны и утверждены высшим церковным руководством. См. Христианство и Христианский культ.
Для любознательных — ИЛЛЮСТРИРОВАННЫЕ СЛОВАРИ РУССКИХ МИФОВ И СКАЗОК Словарь русских сказок и мифов 
             Приложения к странице: 
             — О русских народных сказках 
             — О детских сказках 
             — Славянское язычество 
             — Характеристики некоторых персонажей мифологии древних славян
Словарь русских языческих богов, пантеон славянских богов 
             Приложения к странице: 
             — Проблемы изучения язычества на Руси 
             — О невозможности возрождения язычества в России 
             — Языческие верования древних славян 
             — Г.А.Глинка «Древняя религия славян»
Словарь русских мифических богатырей 
             Приложения к странице: 
             — Реальные исторические богатыри
Словарь русских мифических дев 
             Приложения к странице: 
             — Религия восточных славян накануне крещения Руси
Словарь русских мифических змеевСловарь мифических духов и нежитиСловарь русских мифических вещунов и колдуновСлавянский языческий календарь. 
    Славянские языческие праздники. 
    Круг Сварога (период прецессии земной оси). 
    Из истории летоисчисления.Волхвы и друидыСлавянские руны. Славянский рунический алфавитСлавянский алфавит. Церковнославянский алфавитНовый год. История Нового годаДед Мороз (Морозко). История Деда Мороза. Отличия Деда Мороза от Санты Клауса

Снегурочка (Снегурка). История Снегурочки Летнее и зимнее солнцестояние
и весеннее и осеннее равноденствие Даты и время солнцестояний и равноденствий по времени UTC (см. ниже) годВесеннее
равноденствие
МартЛетнее
солнцестояние
ИюньОсеннее
равноденствие
СентябрьЗимнее
солнцестояние
Декабрьденьвремяденьвремяденьвремяденьвремя20092011:442105:452221:182117:4720102017:322111:282303:092123:3820112023:212117:162309:042205:3020122005:142023:092214:492111:1120132011:022105:042220:442117:1120142016:572110:512302:292123:0320152022:452116:382308:202204:4820162004:302022:342214:212110:4420172010:282104:242220:022116:28
ПОЯСНЕНИЕ об UTC 
     UTC — Универсальное Координированное Время (англ. Universal Coordinated Time, UTC), Универсальное время, также Всеобщее скоординированное время — основа гражданского времени, отличающегося на целое количество секунд от атомного времени и на дробное количество секунд от UT1. 
     UTC — было введено взамен времени по Гринвичу (GMT), и иногда также ошибочно именуется GMT. Новая шкала времени UTC была введена, поскольку шкала GMT является неравномерной шкалой и связана с суточным вращением Земли. Шкала UTC базируется на равномерной шкале атомного времени TAI и является более удобной для гражданского использования. Часовые пояса вокруг земного шара выражаются как положительное и отрицательное смещение от UTC. 
     Следует помнить, что время по UTC не переводится зимой и летом. Поэтому для тех мест, где есть перевод на летнее время, смещение относительно UTC меняется. 
     В России существовал (до весны 2011 года), а в Европе и сейчас существует переход на летнее время, который осуществляется в последнее воскресенье марта в 2:00 переводом часовых стрелок на 1 час вперёд, а обратный переход осуществляется в последнее воскресенье октября в 3:00 переводом стрелок на 1 час назад. 
     Поправка UTC для Москвы + 4 часа (это после отмены весной 2011 года перехода летнее-зимнее время). 
     Теперь московское время постоянно отличается от поясного на + 2 часа, а от UTS (или от гринвичского) на +4 часа. Истинный полдень в Москве наступает около 13 ч 30 мин, полночь - 01 ч 30 мин. (Ранее с переходами летнее-зимнее время разница московского времени с UTS была: зимой + 3 часа, летом + 4 часа.) 
     Например, если в Москве 20:00, то UTC = 16:00. 
     Таким образом, дата солнцестояния или равноденствия по московскому времени может сместиться на следующую дату относительно UTC. Например, если время по UTC 23:00 22 июня, то в Москве уже 03:00 23 июня. 

ИЗ ИСТОРИИ МАСЛЕНИЦЫ НА РУСИ    В дохристианские времена религия друидов (волхвов) была общей у народов Европы, в том числе и у славян, хотя в разных местностях имела свои особенности. В позднее появившемся в Европе христианстве эта религия полагается языческой, т.е. народной. Название «языческий» образовано от древнего славянского слова «язык», означавшего «народ». 
    В 988 году завоеватели-варяги (рюрикович князь Владимир), чтобы укрепить свою в то время сильно пошатнувшуюся власть над тяжко притесняемыми завоеванными племенами, огнем, мечом и великой кровью принудили подвластных им славян отказаться от своих исконных богов, символизировавших древних славянских предков, и принять веру в Бога чужого народа. 
    Оставшееся в живых после массовых кровавых стычек и протестов славянское население было самым жестоким образом крещено (всех, включая малых детей, дружины варягов копьями загоняли для крещения в реки, и реки, как сообщает летописец, «краснели от крови»). Изображения славянских богов сожгли, храмы и святилища (капища) разрушили. В крещении славян не было даже намека на благоговейную христианскую святость — просто очередной зверский акт отличавшихся особой жестокостью викингов (варягов). 
     У славян никогда не было человеческих жертвоприношений — их привнесли скандинавские завоеватели-варяги. 
    Особенно отличился в числе человеческих жертвоприношений (в основном — красивых славянских девушек) креститель Руси рюрикович князь Владимир, чем вызвал восстание порабощенных славян. 
    Позднее Русская Православная Церковь канонизировала Владимира святым в ранге равноапостольного. Кроме прочих "проявлений христианской святости", он имел в трех русских городах три своих гарема с восемью сотнями (!) наложниц, а также отличался превеликой склонностью к пьянству и жуткому самодурству. 
    Но князь Владимир утвердил для христианских церковников получение церковной десятины от всех взимаемых со славян поборов — ну, как можно было не признать его святым равноапостольным! Ведь на Руси никто и никогда не давал попам больше, а Петр I и большевики попов даже откровенно крепко грабили (потому им святыми не бывать). Что сказал бы Сам Христос об этом кровавом людоеде (в сравнении с которым Гитлер — просто агнец Божий), но по мнению РПЦ "равном" в святости Его ученикам-апостолам, нам не узнать, т.к. за Него уже давно все решают сами попы из соображений своей конкретной прибыли. 
    При крещении очень многие славяне были убиты, а часть бежала на Север, в земли, не подвластные варягам.В результате проведенного при христианизации геноцида славянское население Руси сократилось приблизительно c 12 млн до 3 млн человек (об этом ужасающем сокращении численности населения однозназначно свидетельствуют данные всерусийских переписей населения от 980 и 999 годов). Позднее бежавшие на Север тоже были подвергнуты крещению, но рабства ("крепостного права") у них никогда не было. 
    При христианизации, обратившей славян в рабов варяжских завоевателей, целенаправленно уничтожались все рунические записи славян, убивали волхвов и всех, кто владел руницей, убивали хранивших у себя какие-либо славянские записи и пытавшихся обучаться рунице. Рунические записи даже на камнях славянских языческих храмов были тщательно разбиты на мелкие кусочки, которые ныне находят археологи. 
    Чтобы окончательно стереть историческую память порабощенного народа, взамен славянской руницы присланные папские легаты Кирилл и Мефодий создали славянам новую письменность на основе греческого и еврейского алфавитов и перевели на нее священное Писание. 
    Стараниями пришлых варяжских завоевателей и руководимых из Византии христианских пастырей история восточных славян до периода порабощения стала неведомой. Несмотря на достижения современной исторической науки, она остается практически неизвестной до сих пор, в то время как другие народы имеют свою многотысячелетнюю подробно описанную историю. Если жизнь многих европейцев времен античности известна даже не по дням, а по часам, то у русских не сохранились даже имена былых предводителей славянских племен. 
    Варяжскими властями и византийскими церковниками были безвозвратно уничтожены и история прежней свободной жизни, и былые боги, символизирующие славных предков, и вся древняя мифология порабощенного народа. Потому у русских нет своей мифологии, хотя своя мифология есть даже у полинезийцев и у племен джунглей Амазонки. Ныне имеющиеся сочиненные уже в христианские времена русские сказания и былины — это не мифология, (см. «Проблемы изучения язычества на Руси» на стр. Словарь русских языческих богов). Нынешние многочисленные издания о мифологии восточных славян — это всего лишь авторские сочинения в стиле фэнтези, включая и знаменитую "Велесову книгу", сочиненную для заработка русскими эмигрантами в начале 1950-х годов. 
    Имевшие большой опыт рабовладения и умевшие подчинять себе мудрые византийцы путем жестокой насильственной христианизации, проведенной дружинами варягов-завоевателей, сумели заставить целый народ забыть прежнее и начать вести свою историю в рабстве с "чистого листа", будто прежнего и не бывало. Присланными из Византии христианскими пастырями все было сделано согласно византийской мудрости: «Если хочешь иметь рабов, глупо воспитывать их как хозяев». Дальнейшее еще раз подтвердило правильность этой мудрости. 
    До завоевания и обращения в рабство варяжскими захватчиками, пришедшими из скандинавского племени русов, восточные славянские племена имели свои наименования: волыняне, вятичи, вятко, древляне, дреговичи, дулебы, кривичи, поляне, радим, радимичи, северяне, словене, тиверцы, уличи. После в обращение в тысячелетнее рабство восточные славяне лишились своих родоплеменных наименований и, вместе с завоеванными финно-угорскими племенами, стали именоваться общим именем прилагательным "русские", обозначавшим их рабскую принадлежность поработителям. 
    Порабощенные славяне навсегда лишились своих исторический корней и духовной связи с древними предками. Отныне церковниками им тщательно внушалось, что дотоле они были дикими никчемными недочеловеками, и лишь византийские церковники и скандинавские завоеватели (бандиты из бродячей шайки Рюрика) принесли им культуру и развитие, одарили письменностью. Эти ложные понятия столетиями столь крепко вколачивались в сознание русских рабов, что и ныне большинство русских людей полагает их непреложной исторической истиной. 
    После кровавого Крещения обращенные в рабство скандинавскими бандитами и прислуживавшими им церковниками стали уже не словене, кривичи, вятичи, древляне, поляне..., а просто холопы в господском услужении, потому, вопреки имени своего былого рода-племени, стали называться по принадлежности своим скандинавским господам-русам именем прилагательным "русские" (Чьи? — русские), хотя все народы в русском языке именуются именами существительными (Кто? — французы, греки, татары, финны...). Именование именем прилагательным и поныне сохранилось для их отдаленных потомков. 
    (Будь варяги не из скандинавского племени русов, а из жившего неподалеку от них балтийского племени прусов, порабощенные холопы звались бы не "русские, а "прусские".) 
    Отныне определяющей основой жизни немногих оставшихся в живых восточных славян — после их зверского Крещения в христианство и жестокого порабощения пришлыми захватчиками — стало не былое единство и благо своего навеки утраченного славянского рода-племени, а повелевающий пришлый варяжский господин и его господская воля. 
    Варяжский князь Владимир оказался прав — управлять утратившим свои древние корни народом стало удобнее, что сказывается и поныне. 
    И это стало началом уникального в истории события — коренной народ на собственной исконной территории почти на тысячелетие стал рабом у всех пришлых со стороны — викингов-варягов, потом монголов и татар, позднее выходцев из разных стран Европы, говоривших на своих родных языках. Даже в семье последнего российского императора Николая II, тоже не имевшего ни капли русской крови, но связанного кровными узами с английской, датской и немецкой династиями, домашним языком был английский (дома все люди говорят на своем родном языке). С другими народами за всю историю человечества такого никогда не бывало. 
    Дату 28 июля "Крещения Руси", т.е. начала страшного массового геноцида славян скандинавскими поработителями и последовавшего затем тысячелетнего славянского рабства, ежегодно торжественно отмечали в рабовладельческой царской России. В 1918 году празднование этой жуткой для славян даты было отменено. С 2010 года власти РФ возродили празднование 28 июля на государственном уровне как счастливый радостный праздник славянских народов. Учитывая, что сербы тоже ежегодно торжественно празднуют разгром своих предков турками на Косовом поле и начало долгого турецкого ига, можно отметить весьма специфическое отражение трагических исторических событий в славянском сознании, искалеченном долгим и тяжким рабством. 
    19 февраля 2011 года исполнилось всего полторы сотни лет, как под жестким давлением всей просвещенной Европы, в т.ч. настоятельных требований родственников русского царя из правящих европейских династий, в России Манифестом царя Александра II (царь-освободитель) наконец-то было отменено рабовладение и перестали торговать русскими рабами, стыдливо перед Европой именовавшимися в России «крепостными». Показательно, что в нынешних российских СМИ практически не было сообщений об этой столь значительной для русского народа дате — в демократической России, опять разделенной на правящую элиту и податных простолюдинов, излишние упоминания о свободе для народа не приветствуются. 
    19 февраля 1861 года в дотоле рабовладельческой Российской империи, всегда вызывавшей своими порядками ужас в просвещенных европейских странах, рабство было законодательно отменено; вскоре в США отменили рабство для привезенных из Африки негров — с 01.01.1863. Таким образом, Россия тогда сумела опередить США. 
    Эксплуатацией и куплей-продажей русских рабов (своих единоверцев-христиан, что в христианстве есть смертный грех) столетиями широко занималась и Русская Православная Церковь (церковные крепостные). 
    Примечательно, что люди нерусских национальностей в Российской империи крепостными никогда не были — только русские. Традиция "особого" положения русских сохраняется и в современной демократической России. У всех национальностей в РФ есть свои территориальные образования, национальные столицы. У всех, кроме русских. Земли современной России или общие для всех российских народов, или национальные нерусские. 
    Потомкам бывших рабов, пусть они и самые многочисленные из всех российских народов, в нынешней России все еще не полагается чести иметь свои русские национальные земли и свою русскую столицу. Да и само определение "русский" в наше время настойчиво вытесняется безликим "россиянин". (Это слово впервые появилось в эстрадной песенке поздних советских времен и было введено в широкое применение первым Президентом РФ Б.Н. Ельциным в начале 1990-х годов). 
    До XVI века славянские народы не забывали свою традиционную Комоедицу и повсеместно продолжали ее праздновать, несмотря на гонения со стороны Церкви и властей. После долгих безуспешных попыток Церкви бороться с языческой Комоедицей, она была церковниками переосмыслена, перенесена во времени на «сырную (мясопустную) седмицу» перед Великим постом и включена в церковные праздники. Народ стал называть этот праздник Масленицей и праздновал на прежний языческий лад. 
    Борьба Церкви и государства с веселым разгулом в праздновании народной Масленицы, как с проявлением язычества, не прекращалась до начала XVIII века, когда Петром I Церковь была, практически полностью, подчинена царской власти — патриаршество царем было ликвидировано и взамен введен Святейший Синод, возглавляемый светскими чиновниками, многие церковные богатства изъяты в пользу казны. 
    В результате многовековых церковных запретов любимого народного праздника, затем переиначивания на христианский лад, его древние языческие обычаи и обряды забыты и утрачены нашим народом безвозвратно. 
    В начале XVIII века любитель пиров и праздников Петр I, хорошо знакомый с веселымиевропейскими масленичными обычаями, в т.ч. немецкими, своими царскими установлениями наконец-то ввел в России обязательное всеобщее празднование народной Масленицы на традиционный европейский манер — как организуемого властями широкого разгульного и пьяного светского праздника, непременно сопровождавшегося нескончаемыми веселыми игрищами, катаниями с горок, состязаниями с призами — см. ниже "Народная Масленица на Руси во времена христианства". 
    Против властных распоряжений Петра I Церковь была бессильна — ведь царь Петр практиковал и нещадные порки непослушных священнослужителей. Праздником повсеместно стали заправлять не столько церковники, сколько назначаемый на время Масленицы шутовской "Патриарх" ("Князь-папа"), возглавлявший"всешутейший и всепьянейший собор". 
    Собственно, с петровского времени и появилась наша нынешняя народная Масленица с организуемыми властями веселыми карнавальными шествиями ряженых, развлечениями, балаганами, бесконечными шутками, бесчинствами, пьянками и гулянками. 
    Современная реконструкция русских масленичных обычаев основывается, в основном, на сведениях, собранных этнографами, историками, литераторами, другими авторами XIX и начала XX веков. Рецепты русских блюд до XIX века тоже малоизвестны, т.к. тогда их никто не записывал. Бо́льшую часть сведений о тогдашних нравах и быте Руси удалось почерпнуть из заметок иностранцев, посещавших Россию. 
    Только после победы над Наполеоном в Отечественной войне 1812 года патриотически настроенная часть дворянства начала уделять внимание к описанию традиционных русских обычаев и блюд, должному изучению русского языка. В XIX веке родными языками у тогдашних русских дворян, по большей части пришлых из Европы, были преимущественно французский и немецкий, потому Пушкин переписывался с Бенкендорфом на французском, на французском Лев Толстой написал половину своего романа "Война и мир", в XVIII веке на немецком писал свои сочинения русский писатель немец Фонвизин (Фон Визен, нем. von Wiesen), а великий русский мореплаватель датчанин Витус Беринг вообще до конца своих дней не знал ни слова по-русски. Дотоле русские крепостные рабы рассматривались царедворцами и дворянами-инородцами лишь как бессловесный «расходный материал» на потребу Российской империи (народ называли «людишки» и считали, что «бабы еще нарожают»). 
    В начале ХХ века исторический маятник России, как у нас всегда бывает, безмерно качнулся в другую сторону, и тяжко пришлось уже российским дворянам и попам, не успевшим убежать за границу. Народ тогда наконец-то сбросил иго дворянства и церковников, но вскоре попал под иго большевиков, у которых Масленица была не в чести как пережиток темного безграмотного прошлого. 
    Праздновавшие Масленицу вновь стали подвергаться преследованиям и наказаниям, а при особом "революционном" рвении местных большевистских властей могли даже получить срок и угодить в советские "перевоспитательные" лагеря, из которых живыми возвращались немногие.     Русский большевизм — это переиначенное до неузнаваемости на деспотический азиатский лад гениальное научное экономическое учение Маркса-Энгельса, созданное во второй половине XIX века. 
    Западный капитализм, вооруженный научным учением Маркса-Энгельса, в начале ХХ века озаботился достойным экономическим положением своих трудящихся, избавился от бедности и стал непобедим. 
    Извращенное толкование теории марксизма в России довело ее лишь до крайней степени милитаризма, крайнего обнищания народа, а, временами, и жестокого голода, развала хозяйства, а затем — и до окончательного распада в 1991 году всей созданной большевиками империи. 
    Для крестьян большевики вновь возродили крепостное право, отняв у них паспорта и приписав к земле по месту жительства, которую они больше не имели права покидать (для поездки в ближайший город требовалось получить письменное разрешение сельсовета). В большевистских "перевоспитательных" концлагерях были узаконены формы рабства, не имевшие по жестокости аналогов за всю историю человечества (средний срок жизни заключенного, занятого на "общих работах", не превышал 4 месяца — такого зверства не позволяли себе даже древнеримские рабовладельцы). 
    Переиначенную западную научную коммунистическую теорию российские большевики превратили в свою государственную религию, подобную воинствующему христианству, — с "нетленными мощами" и вереницами людей, идущих к ним на поклонение; с революционными "равноапостольными святыми" из начальства и "святыми великомучениками" из простого люда, сочинив для них красочные, пусть совершенно ложные, но свыше утвержденные "жития святых"; с официальным учреждением мест большевистских святых поломничеств, вроде Ульяновска или Шушенского. 
    Священным Писанием большевиков был утвержден сочиненный ими лживый "Краткий курс истории ВКП(б)", который всем полагалось учить почти наизусть. 
    Вместо храмов и часовен большевики повсеместно устроили так называвшиеся "ленинские комнаты", завешанные в качестве икон портретами новоявленных большевистских "святых", действующего верховного начальства и глупыми лозунгами. 
    Взамен прежних церковных богослужений проводились обязательные для всех регулярные политзанятия, на которых мозги трудящихся забивались пропагандистскими догмами, в т.ч. и о "неизбежной Мировой революции", посредством которой большевики собирались установить свое мировое господство и опутать весь мир лагерной колючей проволокой (как и многое остальное запланированное, это у них тоже не получилось). 
    То, что большевики называли "Научным коммунизмом", было, как положено во всякой религии, набором ими "навеки" утвержденных неизменяемых догм. Всякая наука невозможна без развития, но любые попытки научно рассмотреть большевистские догмы "научного коммунизма" жестоко карались. 
    Роль святой инквизиции в борьбе с осмеливавшимися здраво мыслить "еретиками" была возложена на ЧК-ГПУ-НКВД-КГБ и подвластную этой конторе карательную "советскую психиатрию". Очень многих сажали просто так — чтобы все знали, что "у советской власти сила велика". Зачастую, сажавшие вчера других назавтра сами оказывались в лагерях. Доносительство стало образом жизни советских людей: дети писали доносы на родителей, родители — на детей, мужья и жены — друг на друга. 
    Удивительно, что столь уродливая идеология сумела просуществовать целых 74 года, нанеся российскому народу и народам завоеванных СССР стран колоссальный человеческий и моральный урон, покалечив бесчисленное множество судеб.     Но даже после прихода к власти большевиков, в условиях страшного большевистского деспотизма, славянские народы в своих домах, в узком семейном кругу, Масленицу продолжали отмечать, по крайней мере, обязательной выпечкой масленичных блинов, реже — небольшими семейными застольями, а немногие посмелее — и более широкими застольями с приглашением особо близких гостей. В приглашении гостей был определенный риск, т.к. кто-то из приглашенных мог настрочить донос с перечислением присутствовавших. 
    Лишь после победы в Великой Отечественной войне большевистские власти СССР наконец-то прекратили активную борьбу с этим народным праздником. А закабаленным колхозникам большевики вернули паспорта и свободу передвижения внутри страны лишь в 1974 году, когда уже начался заметный развал советской власти.Возрождения празднования веселой народной Масленицы в Москве    С 2002 года стараниями Московского правительства народная Масленица вновь становится светлым и радостным ежегодным всенародным праздником — по образу и подобию традиционных европейских масленичных карнавалов (см. ниже "Масленица у народов Европы"). 
    Вскоре, по примеру московских властей, народную Масленицу стали организованно проводить местные власти по всей России. 
    Центр проведения народной Масленицы в Москве — Васильевский спуск около Кремля. Всю Масленицу, с понедельника по воскресенье, на площади у кремлевской стены и собора Василия Блаженного работает веселый «масленичный городок» (вход для всех свободный), в котором непрерывно идут концерты, народные увеселения, игрища, состязания с призами, бесплатно раздают и недорого продают блины и прочую масленичную снедь. 
    Завершается московская Масленица ставшим уже традиционным шумным шествием народа, ряженых, скоморохов и народных ансамблей по главным улицам Москвы. 
    Народная Масленица-2012 в Москве. 
    Расписание работы масленичного городка на Васильевском спуске: 
    С понедельника 20 февраля по пятницу 24 февраля - с 17.00 до 21.00. 
    Суббота 25 февраля и воскресенье 26 февраля - с 15.00 до 22.00. 
    В воскресенье 26 февраля с 15.00 до 17.00 проводится народное Масленичное карнавальное шествие по маршруту: Триумфальная площадь (это место сбора к 15.00 всех желающих участвовать в шествии) - Васильевский спуск (прибытие Масленичного шествия около 17.00). 
После встречи Масленичного карнавального шествия на Васильевском спуске начинается большой гала-концерт звезд российской эстрады. 
В заключение празднества на Васильевском спуске проводится прощание с Масленицей и сожжение чучела Зимы. 
    Также в Москве широко празднуется Масленица в Коломенском с блинами, медовухой, веселыми гуляниями и катаниями посетителей на снегоходах и на повозках музейного конного двора. Московский государственный объединенный музей-заповедник "Коломенское" находится около станции метро "Каширская". 
    Масленичные празднования проводятся и на многочисленных Масленичных площадках во всех административных округах Москвы. 

    В наше время в России из множества исконных древних славянских праздников (праздников религии друидов) широко отмечаются только "сдвинутая" по времени МАСЛЕНИЦА и НОВОГОДНЯЯ НОЧЬ — последняя и самая волшебная Двенадцатая Ночь Йоля. 
См. ниже о самом великом 2-недельном языческом празднике ЙОЛЬ-СОЛНЦЕВОРОТ — празднике возрождения обновленного зимнего солнца и его "поворота на лето".   
Блины - солнечный символ русской народной Масленицы. 
Наравне с блинами, символом солнца у древних славян были ватрушки.  
Проводятся масленичные катания на санных тройках.  
Гори ясно - сжигание чучела Марены (надоевшей Зимы) в знак окончания праздника. 
(То, что сжигается чучело Масленицы - это всего лишь распространенное заблуждение.) 
С 2010 года сжигание чучела Марены (не Масленицы!) на Васильевском спуске у Кремля из соображений пожарной безопасности заменили на чучело-трансформер, превращающее Марену-Зиму в цветущую Весну.  
Масленица - это всегда обильное народное угощение блинами, разнообразной выпечкой, всевозможными сбитнями, медовухами и всем прочим, чем так богата русская кухня. 
Масленица остается праздником и народным светским, и религиозным христианским — это зависит от восприятия празднующего. 
На праздновании народной Масленицы возможны любые угощения, а церковной — всё, кроме мяса.
                                                 Вас на Масленицу ждем! 
                                                 Встретим масленым блином, 
                                                 Сыром, медом, калачом 
                                                 Да с капустой пирогом. 
                                                        Всех нас пост Великий ждет, 
                                                        Наедайся впрок, народ! 
                                                        Всю неделюшку гуляй, 
                                                        Все запасы подъедай. 
                                                 А придет Прощёный день, 
                                                 Нам покланяться не лень, 
                                                 Приходите в воскресенье — 
                                                 Будем мы просить прощенья, 
                                                        Чтоб с души грехи все снять, 
                                                        С чистым сердцем пост встречать. 
                                                        Скрепим дружбу поцелуем, 
                                                        Хоть и так мы не воюем: 
                                                 Ведь на Масленицу нужно 
                                                 Укреплять любовью дружбу. 
                                                 Приходите в гости к нам, 
                                                 Будем рады мы гостям!
Когда начинается Масленица
Определение даты начала Пасхи и Масленицы в любом годуЦерковная Масленица начинается за 8 недель перед Пасхой и длится 1 неделю с понедельника по воскресенье (Прощёное воскресенье). 

Народная Масленица начинается на день раньше — в воскресенье на так называемое "мясное заговенье", когда православным в последний раз разрешается есть мясо (т.е. продолжается 8 дней). 

В 2012-м году Масленица будет проводится с понедельника 20 февраля по воскресенье 26 февраля. 

После Масленицы начинаются 7 недель Великого поста, длящегося до воскресенья праздника Пасхи(вернее, Великий пост длится 7 недель без одного дня, с Чистого понедельника до предпасхальной субботы включительно, до первой вечерней звезды). 

По определению I Вселенского собора Пасху всегда и повсеместно празднуют между 22 марта и 25 апреля по старому стилю (между 4 апреля и 8 мая по н. ст.) - в первое воскресенье после пасхального полнолуния (первое полнолуние после весеннего равноденствия), или на неделю позже, чтобы Пасха христианская совершалась после иудейской (но не совпадала с иудейской).Даты (по нов. ст.) православной и католической Пасхи на 2006—2049 годы:ГодПравославная
пасхаКатолическая
пасха200623 апр16 апр200708 апр200827 апр23 мар200919 апр12 апр201004 апр201124 апр201215 апр08 апр201305 мая31 мар201420 апр201512 апр05 апр201601 мая27 мар201716 апр201808 апр01 апр201928 апр21 апр202019 апр12 апр202102 мая04 апр202224 апр17 апр202316 апр09 апр202405 мая31 мар202520 апр202612 апр05 апр202702 мая28 мар202816 апр202908 апр01 апр203028 апр21 апр203113 апр203202 мая28 мар203324 апр17 апр203409 апр203529 апр25 мар203620 апр13 апр203705 апр203825 апр203917 апр10 апр204006 мая01 апр204121 апр204213 апр06 апр204303 мая29 мар204424 апр17 апр204509 апр204629 апр25 мар204721 апр14 апр204805 апр204925 апр18 апр

День Пасхи в любом году (дата получится по новому стилю) можно определить по формуле: 
(4 + c + d) апреля или, если сумма получится больше 30, то [(4 + c + d) - 30] мая. 
Вычисление числа с для формулы 
Чтобы получить число с, надо число года разделить с остатком на 19, затем получившийся остаток от деления умножить на 19, добавить 15 и получившуюся сумму разделить с остатком на 30. 
Число с будет равно остатку от этого деления. 
Вычисление числа d для формулы 
Число d равно остатку от деления числа (2a + 4b + 6c + 6) на число 7, 
где: 
a - равно остатку от деления числа года на 4; 
b - равно остатку от деления числа года на 7; 
с - вычислено ранее. 

Для проверки проведенных вычислений введите полученную дату Пасхи в приведенную ниже форму и убедитесь, что это воскресенье. 

Расчет дня недели для заданной даты (по новому стилю):День:  1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31  Месяц:  Январь Февраль Март Апрель Май Июнь Июль Август Сентябрь Октябрь Ноябрь Декабрь  Год: 

 

День недели: Для определения даты начала Масленицы остается лишь отсчитать от дня Пасхи восемь недель назад — до понедельника начала церковной Масленицы или до воскресенья ("мясного заговенья") начала Масленицы народной.Календарь "подвижных" православных праздников
на 2009-2019 г.г. (даты даны по новому стилю)
Прощёное воскресенье - последний день недели МасленицыГодНачало
ТриодиПрощёное
воскресеньеВход в
ИерусалимПАСХАВознесение
ГосподнеДень Святой
ТроицыПетров пост201024 января14 февраля28 марта4 апреля13 мая23 мая42 дня201113 февраля6 марта17 апреля24 апреля2 июня12 июня22 дня20125 февраля26 февраля8 апреля15 апреля24 мая3 июня31 день201324 февраля17 марта28 апреля5 мая13 июня23 июня11 дней20149 февраля2 марта13 апреля20 апреля29 мая8 июня26 дней20151 февраля22 февраля5 апреля12 апреля21 мая31 мая34 дня201621 февраля13 марта24 апреля1 мая9 июня19 июня15 дней20175 февраля26 февраля9 апреля16 апреля25 мая4 июня30 дней201828 января18 февраля1 апреля8 апреля17 мая27 мая38 дней201917 февраля10 марта21 апреля28 апреля6 июня16 июня18 дней

Первый блин — комам! 

Древняя прародительница Масленицы 
Славянская языческая Комоедица
Праздник встречи даруемой Небом Весны священной
Древнеславянский Новый год
Великий праздник религии друидов (волхвов) – День весеннего равноденствия 
(в современном научном понимании – начало астрономической весны)
 
Славяне празднуют Комоедицу — отныне день становится длиннее ночи, пробуждается природа, и солнце-дитя Коляда становится юношей Ярилой-солнцем. 
С праздником Комоедицы, славяне!Уходи, Зима холодная! Приходи, Лето жаркое! 
Со страдной порой, с цветами, с травой!Наступление весны было для древних великим праздником. Ее приход отмечался и в Азии, и в Европе. Весне посвящены многие языческие праздники, а также весенние фестивали, сопровождаемые земельными ритуалами, призывающими плодородие. 
«Богиня Весна на Землю пришла» — этому событию посвящена славянская Комоедица. 
Празднуем и радуемся! Наступил праздник встречи даруемой Небом Весны священной – День весеннего равноденствия. 
Вот и пришёл Зиме-Марене конец! С этого дня солнце-юноша Ярило начинает яриться, жарить. Солнечные лучи становятся всё жарче, всё ярче. Текут вовсю ручьи, всюду звенит веселая капель. 
Накрывайте на столы печенье, горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. 
Приход Весны неумолим. Однако, Хозяин леса медведь, чьим древним именем «Ком» назван праздник, всё ещё спит в берлоге. 
Живущие рядом с лесом, в котором он спит, радуют пробуждающегося Хозяина первыми блинками — с песнями, плясками и прибаутками относят их в лес и оставляют на пеньке, вокруг которого водят праздничный хоровод. 
Первый блин — Ко́му! — Великому Первопредку, Хозяину Леса и Отцу людей.Комоедица – Русский Новый ГодСегодня — Русский Новый Год! 
Сегодня — Солнце к нам приходит! 
Зима бессильно прочь ползёт, 
Весна отныне верховодит! Сегодня — Новой Жизни Пир! 
Сегодня — Праздник Пробужденья! 
Из нор, щелей, берлог и дыр 
Всё лезет к Свету Возрожденья! Сегодня — пышет и бурлит, 
Поёт и пляшет всё Живое! 
Сегодня — наш Бог РОД велит 
Надеть хоть что-нибудь Рдяное. Цвет Жизни — это РОДрый Цвет! 
Он чужд убогим и смиренным! 
Кто нынче в чёрном — гнёт хребет 
Под игом "добрым" и "священным"... УРА!!! — всяк Русский голоси! 
У-РА!!! — У Солнца мы сегодня! 
Лишь раз в году так на Руси 
Наглядна Истина Господня! Пусть "Новый Год" у нас зимой, 
Пусть бог чужой нам стал кутузкой — 
Всё ж не раздавлены мы тьмой, 
Всё ж Комоедице быть Русской!!!Примечания. 
Род — верховный славянский бог (см. Словарь русских языческих богов). 
Новый год — славянский Новый год начинался в День весенего равноденствия.
    В общей у "варварских" народов дохристианской Европы, включая древних славян, языческой религии друидов (волхвов) самыми главными и самыми священными праздниками были 4 астрономически важных дня – летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия. На этих астрономических событиях был основан солнечный календарь друидов, в котором число дней в году могло изменяться. 
    В этой религии у разных народов из имевшегося множества богов были свои любимые боги, а религиозные обряды имели многие местные особенности. У наших славянских предков главным богом почитался Велес, бог крайне важного для них домашнего скота. 
    Когда завоеватели-варяги для укрепления своей власти сперва попытались внедрить своего главного бога — бога войны и противостояния Перуна, у славян тогда весьма второстепенного, — они потерпели неудачу. В итоге это привело варягов к мысли, что для успеха новой религии и разрушения славянских верований как основы славянского духа, надо взять бога, ранее неизвестного. Вот тогда они и выбрали для славян Бога чужого неведомого народа. Жестокий кровавый процесс крещения Руси в 988 году позднее был подробно описан в летописях. 
    Славянские капища, в противовес язычеству, замещали православными храмами и монастырями. В России есть множество мест, где древние капища Велеса (он же Волос) были замещены христианскими храмами и монастырями. Одно из них недалеко от Владимира, в селе, которое так и называется – Волосово. С незапамятных времен и до сих пор там функционирует Николо-Волосов монастырь.  
Перун и Велес
    КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного славянского Медвежьего бога: принесение жертвы великому Медовому зверю Кому первыми выпекаемыми праздничными блинами, которые торжественно относили в лес. 

    Комоедица — очень древнее празднование европейских народов, существовавшее с глубоких доантичных времен. В Древней Элладе этот весенний праздник назывался по-древнегречески Комодиа (κωμωδια) илиКомоидиа (κωμωιδια), т.е. «медвежий праздник»; позднее отсюда возникло античное название увеселительного смешного представления комедия. 
    Время весеннего равноденствия эллины связывали с чествованием богини-охотницы Артемиды (в древнеримской мифологии - Диана). Артемида, дочь богини Лето и сестра Аполлона часто изображалась с ланью и медведем. Жрицы богини исполняли священные пляски, облачившись в медвежьи шкуры и принося медведя в жертву. Будучи девственницей, Артемида требовала этого и от своих спутниц. Подругу Артемиды, нимфу Каллисто, соблазнил Зевс. Когда Артемида при купании увидела, что та беременна, то в гневе превратила ее в медведицу и натравила собак. Спасаю свою возлюбленную, Зевс переместил ее на небо в виде созвездия Большая Медведица. 

    Современное название зверя ранее было иносказательным («настоящее» имя нельзя произносить вслух, чтобы не призвать невзначай): «медведь» — ведающий мёд. Оно достаточно древнее: не «мёдведь», а «медведь». Постепенно это имя прижилось, став «настоящим». После чего начало вытесняться уже новыми иносказаниями: «мишка», «топтыгин», «косолапый» и т.п. Древнее имя «Ком», возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести. Возможно, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога — «логово бера». Отсюда «берендей» (человек, умеющий оборачиваться в бера). 

    Древние кельты и германцы считали этот день первым днем весны и началом земледельческого сезона. Английское название этого праздника (Easter или Ostara). Eostre или Ostara — имя германской богини весны и утренней зари, которой и посвящен праздник. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. 

    В День весеннего равноденствия до сих пор начинается Новый год у многих народов и народностей Земли —это великий весенний праздник Навруз (Nowruz). Азербайджан, Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан — практически все страны Великого шелкового пути связывают начало нового года с этим явлением природы. 
    К этим народам праздник Дня весеннего равноденствия пришел из древнего учения зороастризма (религии огнепоклонников). Название страны Азербайджан означает "страна огней". До сих пор неподалеку от Баку негасимо горят выходы из-под земли природного горючего газа. Такие вечно пылающие огни горят в Азербайджане и в поныне действующем древнем храме огнепоклонников Атешгях. 
    Уже в глубокой древности зороастризм заложил основы современной науки, в том числе принципы основоположности практики и научного доказательства в познании мира. Мировоззрение зороастрийцев по сути своей было основано на научной модели мира, чью истинность доказывали их успехи в астрономических, физических, математических, биологических, анатомических и медицинских изысканиях. 
    У зороастристов учились основам наук многие величайшие ученые античной древности и средневековья: экспериментально открывший наблюдениями испарения-конденсации воды существование атомов (так тогда древние греки называли молекулы) первый ученый-энциклопедист древности Демокрит, великий математик и философ Пифагор, историк Платон, Геродот, гениальный Аристотель и многие другие (этот список очень велик). 
    Последним великим учеником зороастризма был один из величайших основоположников современной научной медицины Абу Али ибн Сина (в латинизированной форме — Avicenna, Авиценна, 980-1037; всего написал более 450 трудов в 29 областях науки, из которых до нас дошли только 274). Его учение у зороастрийцев пришлось уже на годы, связанные со смертельной опасностью тяжких гонений уже немногочисленных остатков зороастристов со стороны ислама. Однажды, в пору его молодости, только хитроумно состроенное защитничество склонного к наукам эмира спасло тогда занимавшегося анатомией Авиценну от неминуемой казни мусульманами. Вскоре сам этот эмир, доброжелательно относившийся к зороастристам и к их наукам, был убит исламскими фундаменталистами, недовольными его научными воззрениями. 
    О зороастризме 
    Зороастрийская религиозно-философская система, существующая более 3 тысяч лет, стала базой для других мировых религий: иудаизма, буддизма, христианства, ислама. Ее языческая основа в историческом, гностическом и обрядовом отношении — маздеизм — формировался в гораздо более раннем периоде — в 5-3 тысячелетии до н.э. 
    Пророк Заратуштра (Заратустра) начал проповедовать свои откровения примерно в 1200-х годах до н.э. среди огнепоклонников-язычников — ариев, первоначально живших на территории современного среднего Урала. 
    Дошедшие до нас сведения об астрономических знаниях древних зороастристов удивляют и ныне их глубиной и точностью. В частности, им было известно не только явление прецессии оси вращения Земли, но даже ее период, который тогда полагали в 25 920 лет (современное точное значение — 25 776 лет). Отсюда более поздний древнеславянский круг Сварога. Знания древнего зороастризма широко использовались в Древнем Египте и в Древнем Вавилоне, позднее они легли в основу античной науки. У зороастристов учились многие знаменитые ученые раннего Средневековья. 
    Одно из знаменитых химических изобретений зороастристов — греческий огонь, боевая зажигательная смесь, не только горевшая даже в воде, но и самовоспламенявшаяся в ней. Потому греческий огонь невозможно было погасить. Эта смесь состояла из нефти и селитры с добавкой смеси серы, негашеной извести и фосфида кальция для самовоспламенения в воде. В морских боях действие греческого огня на деревянные корабли было просто ужасающим, и после его изобретения морские границы Византии стали надежно защищены от вражеских нападений. Впервые стрелявшие греческим огнем сифоны были установлены на византийских дромонах во время битвы при Киликии. Историк Феофан писал о ней: 
«...в год 673 ниспровергатели Христа предприняли великий поход. Они приплыли и зазимовали в Киликии. Когда Константин IV узнал о приближении арабов, он подготовил огромные двухпалубные корабли, оснащённые греческим огнем, и корабли-носители сифонов... Арабы были потрясены... Они бежали в великом страхе». 
В 941 византийцы с помощью греческого огня разгромили подошедший к Константинополю флот князя Игоря Рюриковича. Впоследствии греческий огонь зороастрийцев стал прообразом современных напалмовых смесей и огнемётов. 
    Древний зороастризм с его обширными научными знаниями, в том числе и в области астрономии, в свое время стал основой единой европейской дохристианской языческой религии друидов/волхвов, впоследствие уничтоженной христианами. 
    После прихода воинствующего ислама зороастризм и его научные знания были практически уничтожены вместе с носителями этих знаний, записи сожжены. 
    Дотла разгромленный мусульманами зороастризм в течение 2-3 столетий превратился в отсталое догматическое учение с нынешним весьма небольшим количеством приверженцев. 
    В настоящее время приверженцы учения Заратуштры — парсы — живут в Афганистане, Пакистане, Иране, Индии. В нынешнем независимом Азербайджане храмы огнепоклонников-зороастристов старательно сохраняют и восстанавливают как свою национальную отличительную особенность, привлекательную для туристов. Кратко о зороастризме см. на странице Из истории религии. 
    Некоторые нынешние русские патриоты полагают, что русские являются духовными и генетическими наследниками древних ариев, принявших зороастризм, но это лишь их личные патриотические домыслы, подкрашивающие скудность нынешнего российского бытия. 


    Наши славянские предки отмечали Комоедицы в священный день весеннего равноденствия (по современному календарю в разные годы 20 или 21 марта), после которого день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега. 
    Нынешние энтузиасты изучения древней славянской истории, объединенные в так называемые «родноверческие общины», почему-то отмечают этот праздник 23 марта — у наших древних предков были более точные знания астрономии и даты дня весеннего равноденствия. 

Празднование Комоедицы 
Восстановленная по разным фрагментарным источникам одна из современных версий сценария праздника; за многие столетия жестоких христианских гонений истинные исторические обычаи этого древнего славянского праздника утрачены безвозвратно. 
(См. «Проблемы изучения язычества на Руси» на стр. Словарь русских языческих богов). 

Начало праздничного дня 
    Утром люди торопились на святилище (капище), на высокое место, где уже подсохла земля. Поодаль от капища и на перекрёстках дорог рассыпали зерно. Это делалось для того, чтобы навьи (умершие предки), непременно являвшиеся на празднество в образе сорок, поедали своё зерно в стороне и не попадали под ноги играющих и активно веселящихся потомков. 
    На столы, покрытые скатертью, ставили горячие блины и пироги, овсяный кисель, мёды, квасы и закуски. 
    Угощение делилось на пять частей, пятую часть помещали на открытое место возле Священного Огня, приговаривая: 
               «Честные наши родители! 
               Вот для вашей души блинок». 
Чучело Марены (Зимы) 
    Торжественно везли к капищу на шесте соломенное чучело Марены. Все стояли вдоль дороги, кланялсь в пояс и величали Марену Свароговну: 
               «Приезжай ты к нам 
               На широк двор: 
               На горах покататься, 
               В блинах поваляться, 
               Сердцем потешаться. 
               Масленица - красная краса, русая коса, 
               Тридцати братьев сестра, 
               Сорока бабушек внучка, 
               Трёх матерей дочка, кветочка, 
               Ягодка, перепёлочка». 
Угощение блинами 
    Начинали угощать друг друга блинами. Первый блин комам (Ком — медведь, отсюда же «команика» — медвежья ягода, она же ежевика, снобориха), его относили в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса — великому Медовому зверю кому... 
    После проводили зачин. Возжигали Огонь. Славили богов и предков, весь Славянский род. Посолонь закручивали хоровод, одевши хари, дабы не узнали злые духи, скоморохи показывали представление, им помогали колоброды: 
               «Как на блинной на неделе 
               Из трубы блины летели! 
               Вы блины, блины, блины, 
               Вы блиночки мои…» 
Прыжки через костёр 
    Потом все прыгали через костёр (вот при таких прыжках в день весеннего равноденствия и растаяла сказочная Снегурочка в пьесе Островского), а после обязательно умывались снегом или талой водой. Справедливо считалось, что мягкая талая вода придаёт лицу особую свежесть и красоту (при нынешней загрязненности атмосферных осадков такое уже не рекомендуется). 
    Величали молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывали на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо было откупиться, принеся с собой на общий стол угощение. 
Распитие сурьи 
    Всем наливали чудесный веселящий и умножающий силы солнечный напиток — сурью (название напитка восходит к санскритскому слову "surya" — «cолнце»). Первую чашу сурьи жрица Марены несла к жертвеннику. Жрица Живы выбивала эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена: 
               «Уходи, Зима холодная! 
               Приходи, Лето жаркое! 
               Со страдной порой, 
               С цветами, с травой!» 
Сжигание Марены (чучела надоевшей Зимы) 
    Затем торжественно сжигали на костре чучело Марены, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи: 
               «Марена загорела, 
               Всему миру надоела!»  
Гори, гори ясно, чтобы не погасло!
Празднование Комоедицы московской «родноверческой общиной», объединяющей энтузиастов изучения истории и обычаев наших древних языческих предков.ПРИМЕЧАНИЕ К СНИМКУ. Следует отметить, что в языческие времена и несколько веков позднее славяне штаны не носили и обходились длинными одеждами. Даже русские князья выполняли свои княжеские обязанности без штанов. Штаны вошли в обиход у русских после появления на Руси монголо-татар. Потому и у настоящего русского Деда Мороза, в отличие от западноевропейского Санта Клауса, никаких штанов из-под долгополой шубы не должно быть видно.
    Опять прыгали через костёр, обращаясь к Семарглу, чтобы он зажёг снега. Катали горящие колеса. Затем прославляли Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца: 
               «С горы катись, 
               С весной воротись!» 
«Пробуди» 
    Затем, вооружившись горящими головнями, шли «будить медведя» (пробуди). В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья. 
    «Медведь» не просыпался, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда «медведь» начинал пробуждаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль: 
               «Скрипи нога, 
               Скрипи липовая! 
               И вода-то спит, 
               И земля-то спит. 
               И по сёлам спят, 
               По деревням спят. 
               Одна баба не спит, 
               На моей коже сидит. 
               Мою шёрстку прядёт, 
               Моё мясо варит. 
               Мою кожу сушит». 
    Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. 
Игрища 
    После пробудей начинались игрища. 
    Первая игра — городок. Девушки становились на высокое огороженное место (городок). Вооружившись длинными палками, отбивали нападение парней, колотя их нещадно. Парни «на коняшках» пытались ворваться в городок, взять его приступом. Тот, кто первый прорывается в городок, получал право перецеловать всех девушек-защитниц. 
    После взятия городка начинался пир горой, а затем остальные масленичные забавы: кулачки, коняшки, качели, лазание на столб за подарком, ручеёк… 
    Обычно Комоедицу праздновали неделю до весеннего равноденствия и неделю после. 
Прощание 
    При прощании одаривали друг друга всякими сладкими "заедками" (позднее - пряниками) и говорили: 
               «Прости меня, пожалуй, 
               Буде в чём виноват перед тобой». 
    Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном. 
Сакральное 
    Духи великих предков, незримо присутствуя на празднике весеннего равноденствия, радовались вместе со всеми своими потомками-соплеменниками долгожданному наступлению преобладания дня над ночью, окончательному изгнанию надоевшего холода Зимы ласковым теплом Весны и грядущего Лета, славили род Славянский, одобряли, что, следуя изначальной традиции, приходят славяне все вместе на великий Праздник Весны, чтобы соблюсти древний священный Обычай. 
    В общем, славянский языческий праздник, приуроченный к ежегодному астрономическому событию, проходил всем на радость в потехах и развлечениях. А впереди уже было не за горами и лето красное, особо ценимое в нашем холодном климате. 

    О подробностях славянских языческих религиозных обрядов дохристианских времен, которыми руководили волхвы, нам известно немногое. Попытки реконструировать их, исходя из дошедших до нас исторических документов Западной Европы, Ирландии и Англии об обрядах подобного славянской Комоедице (Весне священной) западного языческого праздника Бельтайн (тоже весеннего праздника религии друидов), представляются весьма условными и более пригодными для мультфильмов. 

    Смотрите в конце этой страницы прекрасный советский сказочный мультфильм «Снегурочка» 1952 года по пьесе Островского на музыку Римского-Корсакова в обработке Л. Шварца - это попытка мультипликационной "реконструкции" обычаев языческого праздника Комоедицы и славянской встречи Весны священной в День весеннего равноденствия, в который растаяла Снегурочка. В древности этот день был у наших славянских предков первым днем Нового года.Народная Масленица на Руси
во времена христианства
    После принятия на Руси христианства древний языческий славянский праздник Комоедица — великий праздник Весны священной, приходящей с Небес в День весеннего равноденствия (20 или 21 марта) — попадал на время проведения православного Великого поста, когда всякие веселые празднества и игрищаЦерковью запрещались, а то и карались. 
    После долгой борьбы церковников с языческим славянским праздником, он был включен в православные праздники под названием «сырная (мясопустная) седмица», предшествующая 7-ми неделям Великого поста. 
    Таким образом, праздник переместился ближе к началу года и утратил связь с астрономическим событием — днём весеннего равноденствия, днём прихода языческой Весны священной — что разорвало его сакральную связь с ранее традиционной у славян религией волхвов (друидов), в которой именно дни зимнего и летнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия были самыми великими и самыми священными праздниками. 
    В народе трансформированный на церковный лад праздник получил название Масленица и продолжал праздноваться с прежним языческим размахом, но уже в иные даты, привязанные ко дню православной Пасхи (начало Масленицы за 8 недель до Пасхи, затем идет 7-недельный Великий пост перед Пасхой). 
    Постепенно народная Масленица все более превращалась в веселый многодневный "обжорный" и разгульный светский праздник, утратив древний сакральный смысл торжественной встречи преобладания дня над ночью и освящения единения каждого члена рода со своими великими предками, со своими родичами и со всем славянским родом-племенем. 
    Исстари сложилось убеждение, что "не потешишь на широкую Масленицу - значит, жить в горькой беде и жизнь худо кончить". Поэтому Масленицу всегда встречали широко, весело: на улицах устраиваются забавы и игры, гулянья с песнями, плясками, ряжеными... На Масленицу было принято "есть до икоты, пить до перхоты, петь до надсаду, плясать до упаду". 
    Русские издавна любили крепко выпить и погулять на Масленицу, что царями и властями не только не одобрялось, но и серьезно наказывалось, т.к. безмерный пьяный разгул народа неизменно приводил ко многим человеческим жертвам и членовредительству. 
    Царь Алексей Михайлович самыми строгими мерами старался утихомирить своих разудалых подданных. Воеводы рассылали по градам и весям царские указы, то запрещая частное винокурение, то требуя, чтобы россияне в азартные игры не играли, "кулачных боев меж себе не делали и на качелях ни на каких не качалися". 
    Но ни грозные царские указы, ни наставления патриарха не в силах были совладать с бьющим через край весельем. 
    Англичанин С. Коллинс, служивший в середине XVII века врачом у царя Алексея Михайловича, писал в своих записках: "На Масленице, перед Великим постом, русские предаются всякого рода увеселениям с необузданностью и на последней неделе [перед Великим постом] пьют так много, как будто им суждено пить в последний раз на веку своем". 
    По рассказам Коллинса, после этого праздника по Москве тянулись скорбные подводы с бездыханными телами жертв лихого разгула. Одни напивались до смерти, другие во хмелю падали в сугробы и замерзали, третьи гибли в кулачных боях, любимой масленичной забаве. "Человек двести или триста провезены были таким образом в продолжение поста", - писал Коллинс. 
    Саксонец Г. А. Шлейссингер, побывавший в Москве в конце XVII века, рассказывал: "В это время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах, зазывают к себе гостей и упиваются медом, пивом и водкою до упаду и бесчувственности". По своей темпераментности, замечает Шлейссингер, московиты, пожалуй, сродни итальянцам: "Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и почти таким же образом отправляется". 
    Даже качели, которые любили устраивать на Масленицу россияне, нередко для отчаянных удальцов становились причиной членовредительства, а то и гибели. 
    Полное царское одобрение веселые и пьяные молодецкие масленичные забавы получили во время царствования Петра I. 
    Надо отметить, что сам любивший хорошо выпить и повеселиться царь Петр, вообще, не слишком радел о своих подданных, был склонен к разным авантюрным предприятиям, во многих случаях неудачным, в результате чего за время его царствования население России сократилось на треть. А вот за время царствования умной и расчетливой Екатерины II численность русских выросла почти вдвое, да и Россия премного приросла взятыми с боя новыми землями (которые русские после распада СССР утратили). 
    Еще в молодости Петр I, открывая масленичные гулянья в Москве и забыв строгие наставления своего батюшки, сам крепко выпивал и с упоением качался на качелях вместе с офицерами-преображенцами. 
    Это подметил и секретарь австрийского посольства И. Г. Корб, приехавший в это время в Россию: на Масленице "пропадает всякое уважение к высшим властям, повсюду царит самое вредное своеволие". К немалому удивлению Корба, сам молодой царь задавал тон этому ниспровержению всяческих авторитетов. Корб стал свидетелем курьезного и вместе с тем глумливого обряда: только что отстроенный Лефортов дворец освящал на Масленицу шутовской патриарх, "князь-папа", возглавлявший "всешутейший и всепьянейший собор". 
    Дворец освящали в честь Вакха, кадили табачным дымом, а "патриарх" благословлял всех крестом, сделанным из перекрещенных табачных трубок. Затем во дворце начался веселый пир, продолжавшийся двое суток: "Причем не дозволялось уходить спать в собственные жилища. Иностранным представителям отведены были особые покои и назначен определенный час для сна, по истечении которого устраивалась смена, и отдохнувшим надо было в свою очередь идти в хороводы и прочие танцы". 
    Ф. В. Берхгольцу, прибывшему в Россию в свите герцога Голштинского, особенно запомнилась Масленица в Москве в 1722 году. По случаю празднования Ништадтского мира Петр устроил необычную процессию, которая двинулась из села Всесвятского и проехала по Москве. Изумленные москвичи видели, как по заснеженным улицам их древнего города курсировал русский флот. Лодки, яхты, корабли были поставлены на сани, которые тянули лошади. 
    Берхгольц оставил подробнейшее описание этого поезда. Тут был и "князь-папа" со своей шутовской свитой: "В ногах у него верхом на бочке сидел Бахус, держа в правой руке большой бокал, а в левой посудину с вином". За ним следовал Нептун: "Он сидел в санях, сделанных в виде большой раковины, и имел пред собою в ногах двух сирен". Сам император ехал на большом корабле, беспрестанно салютовавшем из пушек. Команду корабля составляли бойкие, проворные мальчики (очевидно, ученики навигацкой школы). 
    Берхгольц рассказывал: "Его величество веселился истинно по-царски. Не имея здесь в Москве возможности носиться так по водам, как в Петербурге, и несмотря на зиму, он делал однако ж со своими маленькими ловкими боцманами на сухом пути все маневры, возможные только на море. Когда мы ехали по ветру, он распускал все паруса, что конечно немало помогало 15-ти лошадям, тянувшим корабль". 
    Императрица следовала за кораблем в красивой раззолоченной гондоле. В процессии были ряженые, изображавшие турок, арапов, испанцев, арлекинов, даже драконов и журавлей. Были сани, запряженные шестерней медведей. Ими правил человек, зашитый в медвежью шкуру. Вероятно, это была выдумка Ромодановских, которые славились своими дрессированными медведями. Берхгольц насчитал в процессии свыше 60 саней. Праздник закончился пиром и фейерверком. 
    А вот в 1724 году в Петербурге Масленица не удалась. Петр намеревался и здесь устроить забавное санное шествие, но всю праздничную неделю мела метель и был жестокий мороз. Несколько дней участники процессии в костюмах и масках съезжались к месту сбора, но, окоченев по дороге, отправлялись отогреваться в чей-нибудь гостеприимный дом. Азартный государь не терял надежды осуществить задуманную им потеху, но, увы, стихия победила. 
    Екатерина II по случаю своей коронации, подражая Петру I, устроила в Москве на масленой неделе грандиозное маскарадное шествие под названием "Торжествующая Минерва". Три дня ездила по городу маскарадная процессия, которая, по замыслу императрицы, должна была представить различные общественные пороки - мздоимство, казнокрадство, чиновничью волокиту и другие, уничтожаемые благотворным правлением мудрой Екатерины. 
    Распорядителем праздника был известный актер Ф. Г. Волков, стихи и тексты для хоров писали М. М. Херасков и А. П. Сумароков. Процессию составляли четыре тысячи действующих лиц и двести колесниц. Это увеселение стоило жизни Волкову, простудившемуся во время праздника. А пороки, с которыми намеревалась бороться Екатерина, по странной иронии судьбы под ее скипетром расцвели еще более пышным цветом. 
    Когда Екатерина II дождалась рождения внука Александра, которому втайне намеревалась передать престол, обойдя нелюбимого сына Павла, императрица на радостях устроила для своих приближенных поистине "бриллиантовую" Масленицу. 
    Английский посол лорд Гаррис сообщал: "Императрице угодно было устроить в течение Масленицы праздник, который своим великолепием и изяществом превзошел все, что можно придумать в этом роде. За ужином десерт подавался на драгоценных блюдах, сверкавших каменьями на сумму до двух миллионов фунтов стерлингов". Тем, кто оказывался в выигрыше в затеянных после ужина играх, императрица преподносила бриллиант. За вечер она раздарила своим приближенным около 150 бриллиантов, поразивших англичанина своей ценой и редкостной красотой. 
    Посетивший Россию в XVIII веке датчанин П. Хавен рассказывал: "Помимо различных игр, обычных на Масленицу, русские в эту неделю устраивают себе развлечение, которое чужеземным наблюдателям кажется более опасным, нежели веселым". Он имел в виду катание с высоких ледяных гор, ставшее неотъемлемой частью масленичных забав. Сначала для этого использовали естественные рельефы местности - высокие речные берега, овраги и пригорки, которые заливали водой. 
    Ганноверского посланника Ф.-Х. Вебера, побывавшего в России во времена Петра I, это излюбленное развлечение русских привело в содрогание. У крутого, обледеневшего спуска реки уже вовсю шла потеха. Наверху стоял стол с водкой, которой - "на дорожку" - угощали катающихся. Под горой расположился оркестр, вокруг собрались толпы наблюдающих. Несколько человек садились гуськом, держась друг за друга, на соломенный коврик. Для благополучного спуска следовало обладать незаурядными акробатическими способностями. 
    Катальщики на огромной скорости неслись с горы, скользя по ледяным ухабам на "пятой точке" и задрав ноги кверху, чтобы не покалечить их и не приехать вниз нагишом: по свидетельству Вебера, при стремительном спуске от трения "брюки, если не были прочны, рвались в клочья". 
    Как только коврик с катающимися сталкивали сверху, "начинали играть литавры и трубы, звук которых сопровождался криками зрителей и самих спускавшихся. И я могу на собственном опыте подтвердить, - продолжает Вебер, - что, когда был со всеми остальными принужден также проделать этот спуск и счастливо завершил гонку, я от головокружения почти ничего не слышал и не видел". 
    Со временем "катальная потеха" в городах совершенствовалась. На льду реки или на площадях стали возводить деревянные горки с нарядными павильонами, спусковую дорожку ограждали бортиками. Горки украшали разноцветными флагами, еловыми и сосновыми ветками, даже деревянными скульптурами. 
    Вместо рогожек появились специальные санки, которые вначале напоминали лодки, поставленные на полозья и обитые внутри сукном. Но некоторые лихачи предпочитали спускаться с горок на коньках или просто на собственной подошве. 
    В Петербурге в начале XIX века славились горы купца Подозникова. Они строились на Неве против Сената и достигали 26 метров в высоту. Катание с городских усовершенствованных гор стало платным и в прошлом веке стоило одну копейку. 
    Возле ледяных гор развертывалась бойкая торговля горячим сбитнем, чаем из дымящихся самоваров, сладостями, орехами, пирогами и блинами. Публику веселили скоморохи и любимый народный герой - Петрушка. Вскоре на смену этим представлениям пришли балаганы, в которых выступали акробаты и жонглеры, показывали дрессированных животных и китайские тени, ставили лубочные комедии, спектакли-феерии, а также популярные в XIX веке "живые картины". 
    Хозяева балаганов чутко улавливали изменения зрелищных потребностей и вкусов публики. Едва по Петербургу разнеслась молва о триумфе картины К. Брюллова "Гибель Помпеи", как в одном из балаганов начали показывать "живую картину" на эту тему. Эффекты были впечатляющие: яркие вспышки извержения вулкана, дым, грохот, живописные группы статистов... Правда, полуобнаженные "помпеянцы" отчаянно дрожали в промерзлом балагане, но невзыскательные зрители истолковывали это как ужас перед грозной стихией. 
    Если в Москве и Петербурге простолюдины на Масленице спешили в балаганы, чтобы посмотреть "Битву русских с кабардинцами" или "Взятие Карса", то жители маленьких провинциальных городков и деревень сами становились действующими лицами необычной баталии - взятия снежного городка - помните яркую, динамичную картину Сурикова? 

 
Василий Суриков. Взятие снежного городка. 1891. Холст, масло. 156 x 282. 
Государственный Русский Музей, Санкт Петербург, Россия.
    Собравшись от мала до велика, они дружно возводили из снега крепость с затейливыми башнями и двумя воротами. Чаще всего ставили ее на льду реки и посередине прорубали полынью. Затем участники игрища делились на две партии. Конные удальцы осаждали крепость, а ее защитники отбивались снежками, размахивали хворостинами и метлами, пугая лошадей. Победителя, ворвавшегося первым в ворота, ожидало испытание: его заставляли искупаться в ледяной проруби. Потом всем участникам игры подносилось угощение, а победителя награждали подарком. 
    Распространенной масленичной забавой, особенно в глубинке, были кулачные бои. 
    С. В. Максимов в "Очерках народного быта" рассказывал о традициях одного из уездных городков Пензенской губернии: "В последний день Масленицы <...> на базарную площадь еще с утра собираются все крестьяне, от мала до велика". Начинается с традиционной "стенки", когда выстраиваются друг против друга бойцы двух партий. А кончается тем, что "все дерутся, столпившись в одну кучу, не разбирая ни родных, ни друзей, ни знакомых. Издали эта куча барахтающихся людей очень походит на опьяненное чудовище, которое колышется, ревет, кричит и стонет от охватившей его страсти разрушения. До какой степени жарки бывают эти схватки, можно судить по тому, что многие бойцы уходят с поля битвы почти нагишом: и сорочки, и порты на них разодраны в клочья". 
    Широкая Масленица в полной откровенности выставляла напоказ все: и семейные достатки, о которых судили по нарядам и угощению; и одичание невежественных душ, превращающее праздник в пьяный мордобой, и неистребимую тягу человеческих сердец к красоте и радостной поэзии бытия. 
    Максимов писал: "Всюду весело, оживленно, всюду жизнь бьет ключом, так что перед глазами наблюдателя промелькнет вся гамма человеческой души: смех, шутки, женские слезы, поцелуи, бурная ссора, пьяные объятия, крупная брань, драка, светлый хохот ребенка..." 
    Но самым любимым и красивым масленичным обрядом было катание на санях. Выезжали все, у кого был конь, и по улицам городов и деревень наперегонки неслись разномастные упряжки: богачи щеголяли холеными рысаками и расписными санками, крытыми ковром или медвежьей шкурой, а вслед неуклюже скакали крестьянские лошаденки, вычищенные до блеска, украшенные цветными ленточками и бумажными цветами. Гремели конские копыта, звенели бубенцы и колокольчики, заливались гармоники... 
    Мальчишки с наслаждением дули в глиняные свистульки, выводя птичьи трели и даже не подозревая, что подражание голосам птиц - тоже остаток языческих обрядов зазывания Весны-Красны. Эту светлую радость и праздничную пестроту красок донесли до нас картины Б. Кустодиева, любившего рисовать русскую Масленицу. 
    Молодая англичанка М. Вильмот, приехавшая в гости к княгине Дашковой, с удовольствием участвовала в масленичных катаниях в Москве в 1804 году. Она записала в дневнике: "Особенно блистали купчихи. Их головные уборы расшиты жемчугом, золотом и серебром, салопы из золотного шелка оторочены самыми дорогими мехами. Они сильно белятся и румянятся, что делает их внешность очень яркой. У них великолепные коляски, и нет животного прекраснее, чем их лошади. Красивый выезд - предмет соперничества <...> Прелестная графиня Орлова была единственной женщиной, которая правила упряжкой, исполняя роль кучера своего отца. Перед их экипажем ехали два всадника в алом, форейтор правил двумя, а графиня - четырьмя лошадьми. Они ехали в высоком, легком, чрезвычайно красивом фаэтоне, похожем на раковину". 
    Леди Блумфильд так описывала Масленицу 1846 года в Петербурге: "Все пространство большой Адмиралтейской площади было покрыто временными бараками и деревянными театрами, а также цирками, каруселями, ледяными горами и т. д., устроенными для развлечения народа. Дорога против Зимнего дворца была занята непрерывной линией карет, которые тянулись, точно в процессии, и были преимущественно наполнены детьми. В общем это было красивое и веселое зрелище, словно большая ярмарка. Во время Масленицы люди всех классов, казалось, совсем теряли голову, думая только о том, как больше наполнить эту неделю удовольствиями и развлечениями". 
    Особую поэзию санному катанию придавал давний народный обычай: поженившиеся зимой "молодые" ездили по улицам "казать себя" и делали визиты родным и знакомым. Нередко и помолвленные женихи вывозили напоказ всему честному люду красавиц-невест. "Новоженов" и помолвленных узнавали сразу: и по счастливым лицам, и по щегольским нарядам, а особенно по тому, что им положено было ездить обнявшись. 
    В "Записках" А. Т. Болотова есть любопытный эпизод, относящийся к времени правления Екатерины II. Великий князь Константин Павлович, только что женившийся, последовал народному обычаю и, "подхватив свою молодую и посадя в открытые сани, один, без кнехта, без всяких дальних сборов и церемоний, ну по городу Масленицею ездить и кататься и всем свою молодую показывать; а народу то и любо было. Сказывают, что сие узнала императрица и ей было неугодно, что он нарушил этикет, так что она не приказала ему без своего ведома давать лошадей". 
    Главное угощение на Масленице - блины, пеклись и поедались в несметных количествах. В знаменитых петербургских и московских ресторанах в эту неделю расторопные половые вместе с карточкой меню клали на столы отпечатанные поздравления с Масленицей, часто написанные в стихах и украшенные яркими рисунками. 
    На каждый день масленой недели существовали определенные обряды. В понедельник - встреча Масленицы, во вторник - заигрыши. В среду-лакомку тещи приглашали зятьев на блины. В широкий четверг происходили самые людные санные катания. В пятницу - тещины вечерки - зятья звали тещу на угощение. Суббота отводилась золовкиным посиделкам. 
    Воскресенье называлось "прощеным днем". Француз Ж. Маржерет, служивший в России в начале XVII века, рассказывал, что русские в этот день "ходят навещать друг друга, обмениваясь поцелуями, поклонами и прося прощения друг у друга, если обидели словами или поступками; даже встречаясь на улице, хотя бы прежде никогда не видели друг друга, целуются, говоря: "Простите меня, прошу вас", - на что отвечают: "Бог вас простит, и меня простите тоже". В XVII веке в этот день цари вместе со своими приближенными приходили "прощаться" к патриарху. А тот, исполнив необходимые церемонии, потчевал высоких гостей креплеными медами и рейнским вином. 
    Впрочем, в каждой местности складывались собственные традиции распорядка масленой недели.Так проводы Масленицы в одних губерниях начинались уже с пятницы, в других откладывались до воскресного вечера. По деревням с песнями и приговорами двигалась процессия с соломенным чучелом Масленицы, которую чествовали, приглашали снова вернуться на следующий год, а потом увозили за околицу, где сжигали на костре. 
    В некоторых местах во время проводов возили сани с укрепленным на столбе колесом; на колесе восседал румяный крепкий мужик, держа в одной руке штоф вина, а в другой - калач. Колесо, вероятно, символизировало круговорот годового солнечного движения. Что касается фигуры мужика с калачом, то исследователи народного быта видели в нем или олицетворение Масленицы или воспоминание о языческом божестве, покровителе плодородия и семейных достатков. 
    Вполне возможно, что масленичные шествия, столь полюбившиеся Петру I, своими истоками были связаны и с этими простонародными традициями. Сам Петр в подобных процессиях старался играть скромную роль, нарядившись то шкипером, то барабанщиком, а его супруга часто была одета голландской крестьянкой. Зато крестьянин на масленой неделе мог превратиться в царя. 
    В конце XVII века тверской помещик Н. Б. Пушкин донес, что его крестьяне в субботу на Масленице выбрали себе "царя", с великим торжеством водили его по деревням и "всполохи чинили с знаменами и с барабанами и с ружьем". Перепуганный помещик усмотрел в игровом действе проводов Масленицы политическую крамолу. 
    Драматург А. Н. Островский, задумав ввести в пьесу "Снегурочка" сцену проводов Масленицы, записывал обрядовые праздничные песни, услышанные в русских деревнях. И в "Снегурочке" племя берендеев, жившее в "доисторические времена", прощалось с масленой неделей так же, как и современники драматурга, как, может быть, и сейчас еще прощаются с ней в русской глубинке: 
                                Прощай, честная Масляна! 
                                Коль быть живым, увидимся. 
                                Хоть год прождать, 
                                Да ведать-знать, 
                                Что Масляна придет опять... 
    На Масленицу же чествовали молодоженов, и они, в свою очередь, ездили по родным, одаривали подарками. Кстати, вновь появившийся во второй половине XX века и опять уходящий в прошлое обычай сажать куклу на главную машину свадебного кортежа (или просто дарить куклу или пушистого мишку) корнями восходит опять же к древней Комоедице-Масленице, когда молодоженам дарили соломенную куклу, называя ее домашней Масленицей, которая являлась символом достатка и крепкого здоровья потомства молодой семьи. ТРАДИЦИОННЫЕ РУССКИЕ МАСЛЕНИЧНЫЕ 
ЗАБАВЫ И РАЗВЛЕЧЕНИЯ«Скоро Масленицы звонкой закипит весёлый пир…» 
Русский поэт XIX века Пётр Андреевич Вяземский
 
Ряженые, балаганы, взятия снежных городков, кулачные бои, купания в прорубях, лазания по шесту за призом, игры с медведями, музыка, пение, пряники самые разные (лепные, резные, жатые, печатные да расписные), застолья, сжигание сломенного чучела Марены (Зимы)...
 
...катания на лошадях, конные гонки...
 
...скоморохи...
 
...гадания...
 
...блины с икрой и солёной красной рыбой...
 
...блины с мёдом или со сметаной...
 
...блинные "мешочки" с начинкой...
 
...чаепития из самовара с баранками...
 
...и с печатными пряниками.Из истории конца XIX - начала XX веков 
Масленица в деревне 
К сожалению, русские художники стали обращать свое внимание на Масленицу 
лишь с конца XIX века. 
 
С. Крылов
 

 
Виноградова Анна Германовна
 
Виноградова Анна Германовна
 

 

 

 

 

 

 
С. КожинИз истории конца XIX - начала XX веков 
Масленица в городе 

 
Б. Кустодиев
 
Б. Кустодиев
 
Борис Михайлович Кустодиев. «Масленица» (1916)
 
Б. Кустодиев
 
Б. Кустодиев
 
Л. Титовец
 

 
Б. Кустодиев
 
Борис Кустодиев. Масленица 1916 г.
 
Маковский. Народные гуляния во время Масленицы.
 
С. Смирнов
 
Ю. Торопов
 
И. Паньковская
 
Л. Похитонова
 
Д. Холин
 
Брусилов Александр
 

 
Анатолий Знак. Проводы зимы в старом Красноярске.
 
Соломаткин Леонид Иванович. Масленица. Утро у трактира "Золотой бережок".
 
Соломаткин Леонид Иванович. Масленица.
 
Масленица в современном городе (на фото - чучело Марены, Зимы).
 
Масленица в современном городе (сжигание чучела надоевшей Зимы-Марены).

ТРАДИЦИОННАЯ РУССКАЯ МАСЛЕНИЧНАЯ НЕДЕЛЯ 

Масленица — неделя, предшествующая Великому посту и разделяющая в славянском народном календаре два главных его сезона — зиму и весну. 
Наиболее широко отмечалась у русских, у западных славян и у южных славян-католиков, менее широко — у православных южных славян и очень скромно — на Украине и в Белоруссии. 

У русских начало празднования традиционной МАСЛЕНИЦЫ приходилось НА ВОСКРЕСЕНЬЕ за неделю до Великого поста, т.е. на так называемое "мясное заговенье", когда в последний раз разрешалось есть мясо. Таким образом, народная Масленица начиналась на день раньше церковной и продолжалась 8 дней. 

В этот день обычно устраивали небольшие семейные пирушки, например, тесть приглашал зятя “доедать барана”. Кое-где разводили костры, поясняя детям, что в них якобы “мясо жгут”. Собственно же “встреча” МАСЛЕНИЦЫ отмечалась далеко не везде: обычно лишь дети и молодежь выходили на катальные горы с блинами “встречать Масленицу”, веселились, катались с гор. 

Основной едой на МАСЛЕНИЦУ были блины (помимо молочных продуктов, яиц и рыбы). Первый блин обычно предназначали умершим: его клали на божницу или слуховое окошко - “для родительских душ”, а иногда отдавали нищим также на “помин души”. Блины, а также хозяйственную утварь, используемую для их приготовления (помазок, сковородник и др.) давали в руки чучелу МАСЛЕНИЦЫ; как символ скоромной пищи их уничтожали в костре при проводах МАСЛЕНИЦЫ и т. п. Блины как важнейший атрибут масленичных гуляний не раз упоминались и в песнях, ср.: “Ой, мы Масленицу устречали, Мы блинками гору устилали...” 

Значительная часть обычаев на Маслянице так или иначе была связана с темой семейно-брачных отношений: на Масляной чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года.Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, “зарывали” в снег или осыпали снегом. 

Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или солимой, а иногда устраивали им “целовник” или “целовальник” — когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне.Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств. 

Любовно-брачная тематика нашла отражение и в специфических масленичных обычаях, посвященных наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (не выполнивших своего жизненного предназначения). Подобные обряды получили широкое распространение на Украине и в славянских католических традициях. Например, на Украине и в южнорусских областях наиболее известным обычаем было “тягание”, или“привязывание” колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали “колодку” — кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением. 

Среди разнообразных масленичных обычаев заметное место занимают продуцирующие обряды аграрно-хозяйственного цикла и, в частности, магические действия, направленные на усиление роста культурных растений. Например, для того, чтобы лен и конопля выросли “ДОЛГИМИ” (ВЫСОКИМИ), в России женщины катались с гор, стараясь съехать как можно дальше, а также дрались, громко пели и т. п. Кое-где на Украине и в Белоруссии женщины веселились и гуляли в масленичный четверг (называемый Власием и Волосием), полагая, что от этого скот в хозяйстве будет лучше вестись (ср. Власий, Велес). 

Широко праздновали Масленицу на Руси! Недаром же в народе нашем и по сей день сохраняются поговорки "не все коту Масленица, будет и Великий пост", "не житье, а Масленица". 

 

Церковная Масленица - это не только масленичная неделя, но и весь период подготовки к Великому посту, который включает в себя, кроме "масленичной" недели, предыдущие "всеедную" и "рябую" недели. Во время первой постные дни отсутствуют, а во второй чередуются скоромные и постные дни недели. 

После "рябой" недели наступает неделя "масленичная" (по-церковному, "сырная", или "мясопустная" седмица), во время которой уже не едят мяса, но все еще употребляют в пищу молочные продукты, включая сливочное масло и сметану, яйца, рыбу. 

Сама по себе масленичная неделя не однородна: если в первые три дня крестьяне еще занимались хозяйственными работами, то с четверга работать запрещалось, т.к. начиналась Широкая Масленица. Таким образом, масленичная неделя состояла из двух половинок — Узкой Масленицы и Широкой Масленицы. 

Масленица — это не просто праздник, это завершение важного этапа в жизни человека и природы, это подведение итогов и начало нового года сельскохозяйственных работ на полях. 

Масленичная неделя в кратком стихотворном изложении: 

 

                              Широкая Масленица — Сырная неделя, 
                              Ты пришла нарядная к нам Весну встречать. 
                              Печь блины и пьянствовать будем всю неделю, 
                              Чтоб Зиму студёную из дому прогнать!                               Утро... ПОНЕДЕЛЬНИК... Наступает "ВСТРЕЧА". 
                              Яркие салазки с горочек скользят. 
                              Целый день веселье. Наступает вечер... 
                              Накатавшись вволю, все блины едят.                               "ЗАИГРЫШ" беспечный — ВТОРНИКА отрада. 
                              Все гулять-резвиться вышли, как один! 
                              Игры и потехи, а за них — награда: 
                              Сдобный и румяный масленичный блин!                               Тут СРЕДА подходит — "ЛАКОМКОЙ" зовётся. 
                              Каждая хозяюшка колдует у печи. 
                              Кулебяки, сырники — всё им удаётся. 
                              Пироги и блинчики — всё на стол мечи!                               А в ЧЕТВЕРГ — раздольный "РАЗГУЛЯЙ" приходит. 
                              Ледяные крепости, снежные бои... 
                              Тройки с бубенцами на поля выходят, 
                              Парни ищут девушек — суженых своих.                               ПЯТНИЦА настала — "ВЕЧЕРОК У ТЁЩИ"... 
                              Тёща приглашает зятя на блины 
                              И с икрой, и с сёмгой или чуть попроще — 
                              Со сметаной, с мёдом, с маслом ели мы.                               Близится СУББОТА — "ЗОЛОВКИ УГОЩЕНЬЕ". 
                              Вся родня встречается, водит хоровод. 
                              Праздник продолжается, общее веселье — 
                              Славно провожает Зимушку народ!                               ВОСКРЕСЕНЬЕ светлое быстро наступает, 
                              Душу облегчают в тот "ПРОЩЁНЫЙ ДЕНЬ"... 
                              Маслену соломенную — Зимушку — сжигают, 
                              Нарядив в тулупчик, валенки, ремень...                               Пышные гуляния Ярмарка венчает. 
                              До свиданья, Масленица, приходи опять! 
                              Через год Красавицу снова повстречаем, 
                              Снова будем праздновать, блинами угощать!Масленичная неделя подробно: 

Народная Масленица начинается на день раньше церковной "сырной" седмицы — в воскресенье на так называемое "мясное заговенье", когда православным в последний раз разрешается есть мясо (т.е., в отличие от церковной, продолжается 8 дней). 
Народная Масленица была самым веселым и шумным, самым разгульным праздником на Руси. Именно отсюда и идут поговорки «Не житье, а Масленица» и др. 
Отмечали Масленицу с исключительным размахом: нигде не было ни одного человека, который уклонялся бы от участия в игрищах. 
Праздника ждали так сильно, что даже начинали встречать его раньше времени. Уже с субботы перед «мясным заговеньем» отмечали так называемую «малую Масленку», причем делали это своеобразно: дети бегали по деревне и собирали лапти, потом встречали тех, кто возвращался с покупками из города, и задавали вопрос: «Везешь ли Масленицу?», и если человек отвечал «нет», его били лаптями. 
В эту субботу с особым азартом катались с гор на санях, а чаще — на обледенелых рогожах, и это была отнюдь не простая детская забава. Существовало поверье: кто скатится дальше, у того будет больше счастья и богатства. 
Русская Масленица всегда славилась блинами, особенно их количеством. «Блин не клин – живот не расколет», «Блины брюха не портят», — памятуя об этих поговорках, обычно съедали огромное количество блинов. 
Чаще всего масленичные блины пекли из гречневой муки или из смеси гречневой и пшеничной, реже — из пшеничной. 
Первый испеченный блин никогда не съедали, а клали на слуховое окно — «для родителей». Там его склевывали птицы — существовало древнее поверье, что души умерших обращаются в птиц и живут рядом со своими родственниками. Иногда его отдавали нищим и странникам — чтобы они помянули всех усопших. 
Также, чтобы закликать Весну, выпекали из теста «жаворонков» и «куликов». 

Начало Узкой Масленицы 

ВОСКРЕСЕНЬЕ "мясного заговенья" — Зачин Масленицы 

С утра в домах проводились последние приготовления к предстоящему празднованию Масленицы, готовили праздничный обед, который затем плавно перетекал в ужин. 
В этот день в праздничном масленичном застолье особенно широко использовали мясные блюда (с понедельника начиналась "сырная седмица", когда церковь запрещает есть мясо). 
Хозяйки готовили разную праздничную снедь без ограничения используемых продуктов. 
Доставали из подвалов заранее приготовленные разнообразные наливки, настойки и квасы, варили сбитни. 
Обязательно пекли блины, оладьи, пироги-расстегаи и пирожки с разными начинками (по крайней мере, готовили праздничный пирог с мясом и сладкий пирог с яблоками), делали курники, жарили гуся, готовили и украшали домашние пряники, испеченные по своим "тайным" семейным рецептам... 
Уже с утра начинали работать масленичные балаганы, проводились веселые игры, катания на лошадях. 
Во второй половине дня все ходили друг к другу в гости, дарили подарки и поздравляли с началом Масленицы. 

ПОНЕДЕЛЬНИК — Встреча Масленицы 

В понедельник Масленицы русский народ справлял встречу Чистой Масленицы — широкой боярыни. 

В старину дети с утра выходили на улицу строить снежные горы, скороговоркой причитывая: "Звал, позывал чистый семик Широкую Масленицу к себе в гости на двор. Душа-ль ты моя Масленица, перепелиные твои косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь, приезжай ко мне в гости на широкий двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться". 

После этих зазываний дети начинали кричать: "Масленица приехала, Масленица приехала!" и устраивали кулачные бои в честь приезда дорогой гостьи. 

Зажиточный люд начинал встречу Масленицы посещением родных. С утра свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, а вечером сами приходили к сватам в гости. Тут за круглой чаркой и устанавливалось, когда и где проводить время, кого звать в гости, когда кататься по улицам. 

К первому дню Масленицы устраивали горы, висячие качели, балаганы для скоморохов, столы со сладостями. Не кататься с гор и на качелях, не потешаться над скоморохами значило в старину - жить в горькой беде, а на старости лет лежать на смертном одре, сидеть калекой без ноги. 

Богатые люди с понедельника начинали печь блины, а бедные - с четверга или пятницы. 

В старину первый блин отдавался нищей братии на помин усопших, либо его клали на слуховое окошко для душ родителей. Кладя этот блин на окно, приговаривали: "честные наши родители, вот для вашей души блинок". 

Опару для блинов стряпухи готовили с особыми обрядами. Одни опару готовили из снега, на дворе, когда выйдет месяц, приговаривая: "месяц ты месяц, золотые рожки твои рожки! Взгляни в окошко, подуй на опару". Считалось, что будто бы от этого блины становятся более белыми и рыхлыми. Другие выходили вечером готовить опару на речку, колодец или озеро, когда появятся звезды. Приготовление первой опары держалось в величайшей тайне от всех домашних и посторонних. Малейшая неосторожность стряпухи наводила на хозяйку тоску на всю Масленицу. 

Где нет свекра или свекрови, а молодые встречали первую Масленицу, тещи приходили к своим зятьям учить дочек блины печь. Обычно, зятья и дочери приглашали заранее таких гостей поучить их уму-разуму. Получить такое приглашение почиталось за великую честь. 

Званная теща была обязана прислать с вечера весь блинный снаряд: таган, сковороды, половник и кадку, в которой ставят блины. Тесть же присылал мешок муки и кадушку масла. 

ВТОРНИК — Заигрыши 

Во вторник начинались безудержные, веселые и разудалые игры, катания, забавы. 

На заигрыши с утра девицы и молодцы ходили в гости - покататься на горах, поесть блинов. 

В богатых домах к этому дню братья строили во дворах домов горки для сестер, а от дома к дому ходили "позыватки" - люди, через которых хозяева того или иного дома приглашали друзей к себе в гости. Позываток встречали с почетом, угощали блинами и вином, прося кланяться хозяину и хозяйке с детками и всеми домочадцами. Отказ тогда объявлялся общим выражением: "у нас состроены у самих горы и гости прошены". Соседи толковали такие отказы по-своему: "здесь-де начинается разлад и дочку прочат за другого". 

Вообще, все масленичные забавы и потехи клонились, по сути дела, к сватовству, чтобы после великого поста играть на Красной горке свадьбу. 

Гостей принимали-встречали у ворот, у крыльца. После угощения отпускали покататься на горы, где братцы высматривали невест, а сестрицы поглядывали украдкой на суженых. 

СРЕДА — Лакомка 

На Лакомку тещи принимали зятьев к блинам, а для забавы зятьев созывали всех родных. 

А ведь раньше зятьев было не один-два, как в современных семьях, а по пять-десять! Вот и приходилось теще всех привечать и угощать, да так, чтобы ни один в обиде не остался. 

Так что была Масленица разорительным праздником для тех семей, где много дочерей. Отсюда и пошла поговорка: "хоть с себя все заложи, но Масленицу проводи!" 

Бывало, что в этот день в деревнях устраивались "девичьи съезды": молодые и пожилые женщины в праздничных платьях катались по деревням и селам отдельно от мужчин и распевали веселые песни. 

А по вечерам пели песни про заботливую тещу, угощающую зятя блинами; разыгрывали фарсы с наряженным медведем про то, как теща для зятя блины пекла, как у тещи головушка болит, как зятек-то теще спасибо сказал. 

Считалось, что в Масленицу, а особенно на Лакомку, нужно есть столько, сколько душе угодно, или, как говорили в народе, "сколько раз собака хвостом махнет". 

Начало Широкой Масленицы 

ЧЕТВЕРГ — Разгул, Разгульный четверток 

В четверг начинался широкий разгул: катание по улицам, кулачные бои и разные обряды. Например, крепили к огромным саням столб, привязывали на него колесо, а на колесо сажали мужика - балагура и затейника с вином и калачами, а вслед за этим "поездом" с песнями тянулся народ. 

А еще начинали чучело Масленицы возить и колядовать: наряженные детишки ходили от дома к дому и пели: "Трынцы-Брынцы, пеките блинцы!", выпрашивая таким образом себе угощение на праздничный вечер. 

(Из обычаев европейской Масленицы был взят нынешний обычай американских детей наряжаться на Хэллоуин в карнавальные костюмы и ходить от дома к дому с криками "Trick or treat!" - "угощение или жизнь!"…) 

ПЯТНИЦА — Тёщины вечерни 

Не успели тещи в среду накормить зятьев блинами, как уж теперь зятья приглашают их к себе в гости! 

Ведь в пятницу, на тещины вечерки зятья угощали матерей своих жен блинами да сладостями. 

Приглашения же бывали разные: почетные - когда теща со всей своей родней приглашалась к праздничному обеду, или простые - на ужин. 

Раньше зять должен был вечером лично пригласить тещу, а утром прислать за ней специальных, парадных "позываток". Чем больше оказывалось "званных", тем больше оказывалось теще почестей. 

Поэтому и говорили, что "у тещи зятек - любимый сынок". 

СУББОТА — Золовкины посиделки 

В субботу, на золовкины посиделки (золовка - сестра мужа) молодая невестка приглашала родных мужа к себе в гости. 

Если золовки были еще не замужем, тогда она созывала в гости и своих незамужних подруг. Если же сестры мужа уже были замужем, то невестка приглашала родню замужнюю и со всем поездом развозила гостей по золовкам. 

Новобрачная невестка должна была одарить своих золовок подарками. 

Интересно, что само слово "золовка", как считалось, происходит от слова "зло", так как сестры мужа относились к невестке ("пришедшей невесть откуда") недоверчиво и настороженно - вспомним, хотя бы русские народные сказки. 

ВОСКРЕСЕНЬЕ — Прощёный день — последний день Масленицы 

Воскресенье было наиболее важным днем масленичной недели — заговенье перед началом Великого поста. В России этот день называли Прощеным воскресеньем, когда близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и “прощаться” с умершими. 

Основным эпизодом последнего дня были “проводы Масленицы”, нередко сопровождаемые возжиганием костров. В России к этому дню делали чучело Масленицы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую “Масленицу”: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика-пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег (“проводили Масленицу”). 

ПРИМЕЧАНИЕ. Обычай сжигать чучело Масленицы взял свои начала от языческой Комоедицы, когда в день весеннего равноденствия (день начала астрономической весны) празднично сжигали чучело надоевшей Зимы, тем "помогая" весеннему Яриле-Солнцу быстрее растапливать снега и прогонять зиму. В XVI веке, после учреждения взамен Комоедицы церковной "сырной" седмицы, вскоре получившей народное название Масленица, в последний день Масленицы все еще на старый лад сжигали чучело Зимы, что было весьма нелогично, т.к. в это время слишком рано прощаться с зимой. В скором времени народ эту несуразность поправил, и сжигаемое чучело стали называть "Масленицей", этим сжиганием символизируя конец веселой Масленицы и начало Великого поста. 

Там же, где не делали чучела Масленицы, обряд “проводов Масленицы” состоял, главным образом, в возжигании общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье — лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого украденные. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди костра. 

У западных и южных славян русской “Масленице” соответствовали Запуст, Менсопуст, Пуст и некоторые другие персонажи - чучела, “проводами” которых завершалась масленичная неделя. 

В центральных областях России “проводы Масленицы” сопровождались удалением за пределы культурного пространства скоромной пищи, символизирующей Масленицу. Поэтому в кострах действительно иногда сжигали остатки блинов, масла, лили туда молоко, однако чаще просто говорили детям, что в костре сгорели все скоромные блюда (ср.: “молоко сгорело, в Ростов улетело” и под.). Некоторые обычаи были адресованы детям и должны были устрашить их и принудить к послушанию: на Нижегородчине в последнее воскресенье масленичной недели в центре села устанавливали шест, на который влезал мужик с веником и, делая вид, что бьет кого-то, кричал: “Не проси молока, блинов, яичницы”. 

Среди других обычаев и развлечений масленичной недели было ряжение (в России ряженые сопровождали чучело МАСЛЕНИЦЫ), вождение “козы” или “козла” (восточная Украина), кулачные бои и игры в мяч (порой весьма жестокие и заканчивающиеся увечьями), петушиные и гусиные бои, качели, карусели, молодежные вечерки и др. 

В последний день Масленицы все друг у друга просили прощения, новобрачные ездили по своим родным, одаривали тестя и тещу, сватов и дружек за свадебные подарки. 

Ездили также одаривать кума с кумой: считалось, что самый почетный подарок для кума - полотенце, для кумы - кусок мыла. 

В воскресенье сжигали чучело, как символ зимы, которая закончилась. А пепел развевали над полями - «на богатый урожай». 

В деревнях жгли костры, но не обычные - из хвороста да поленьев, а из соломы да старых вещей. Бросали в костер все, что в новом году уже не понадобиться, чтобы освободиться от всего ненужного. 

В городах же костры разводили с другой целью - растопить ледяные горы, чтобы уничтожить последнее проявление зимы - холод и лед. 

Вечером между родными и близкими происходило Прощение: дети кланялись в ноги своим родителям и просили прощения, после них приходили все близкие и родные. 

Таким образом, люди освобождались от старых обид, накопленных за год, и встречали новый год с чистым сердцем и легкой душой. 

Tutto finita — не всё коту Масленица, начинается Великий пост. 
(Некоторые произносят в этой пословице "не всё скоту Масленица", но они неправы.) 
С Чистого понедельника жадные до прибылей церковники надолго запрещают народу есть многие полезные вкусные продукты и заставляют голодать, чтобы у людей оставалось побольше денег на подношения попам. 
Церковникам наплевать, что после долгой холодной русской зимы люди ослаблены и весной особенно нуждаются в хорошем полноценном питании. Прибыли для попов превыше всего, потому РПЦ в любых условиях являет собой пример крайне успешного финансово-коммерческого предприятия. И тут ничего не поделать — христианская религия унаследовала многие черты создавшего её хитроумного народа, всемирно знаменитого своей особой тягой к собиранию и накоплению денег и ценностей. 
Несмотря на то, что РПЦ предусматривает для народа около 200 постных дней в году, сами попы обычно отличаются дородностью и грузностью тела, а во время постов используют постные меню для приема гостей из мирян, сами предварительно хорошо покушав. 
Народ с поповскими тяжкими смертными грехами неумеренной жадности и алчности в стяжании давно знаком и красочно описал их в своих сказках. 


Чистый понедельник — первый день Великого поста 

Прощание с МАСЛЕНИЦЕЙ завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. 

Мужчины обычно “полоскали зубы”, т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для “вытряхивания блинов” устраивали кулачные бои и т.п. 

В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и “парили” молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного. 

Cм. "Великопостные традиции, молитвы, церковные богослужения и меню на каждый день Великого поста по монастырскому уставу и для мирян". 

Католическая Масленица 
Масленица у народов Европы 
В странах европейской цивилизации Масленица отмечается очень широко и весело — это большие всенародные праздники.
Масленица веселый праздник не только России, но и всех стран Европы, у народов которых когда-то существовала религия друидов. Традиция праздновать приход весны сохранилась в разных городах и странах, от Сибири до Испании. В странах Западной Европы Масленица плавно переходит в общенародный карнавал, где на время празднования смолкают ссоры и споры, везде царит безудержное веселье, смех и юмор. 

Карнавал (европейская Масленица) появился в IX—X веках. К этому времени относятся наиболее ранние упоминания о периодических городских празднествах в разных городах Западной Европы. Исторические истоки карнавала восходят к языческим обычаям Римской империи. По времени карнавал предшествует католическому Великому посту, откуда и происходит его название (от лат. carne vale, «прощай, мясо»). Сопровождается массовыми народными гуляньями с уличными шествиями и театрализованными представлениями. 

Первые карнавалы появились в Италии, где раньше всего появились большие независимые города. Затем появились карнавалы во Франции, позже всего — в Германии: Майнц, Дюссельдорф и Кёльне. 

Народно-праздничные формы обычно составляли вторую, неофициальную половину праздника, тогда как первая была связана с выполнением определённых церковных ритуалов. Лишь в XVIII и XIX вв. они разделились, и карнавал стал существовать как один из видов массовых развлечений. 

Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Ведущий его мотив — изобилие, происходящее от древнейших праздников урожая. Оно может быть выражено в огромных кучах сельскохозяйственных продуктов, цветов, кушаний, которыми кормят всех желающих. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. 

Ныне традиционная продолжительность карнавала (Масленицы) в разных странах бывает разной — от 3 дней в Норвегии до 2 месяцев в Аргентине (там продолжают праздновать карнавал и весь Великий пост, и после него), но в большинстве стран — 5-7 дней. 

В Польше с ее превалирующим католическим вероисповеданием особо отмечается Жирный четверг — в этот день едят пончики с разнообразной начинкой. Наиболее характерные — это пончики с розовым вареньем, сахарной глазурью, иногда посыпанные засахаренной апельсиновой корочкой. С этого дня начинаются Остатки— дни, когда проходят нескончаемые балы и вечеринки (и так до Пепельной среды). 

Последний день Масленицы называется Жирный вторник, в который, обычно, проводятся самые пышные празднества и царит самое большое обжорство, сопровождаемое обильными возлияниями. Во франкоязычных странах Жирный вторник называется Марди Гра (Mardi Gras, в дословном переводе с французского это звучное словосочетание означает «жирный вторник» или даже «скоромный вторник»), В Бельгии — Mardi-gras, в англоязычных — «блинный день» (Pancake Day), в США так же Жирный Вторник (Fat Tuesday). 

Всё карнавальное веселье заканчивается с наступлением Пепельной среды — первого дня католического Великого поста. 

Пожалуй, самое известное масленичное празднество в Европе — это знаменитый своими масками и костюмами 10-дневный Венецианский карнавал (ит. «carnelevare» — «убирать мясо»), продолжающийся, как и положено всем масленичным праздникам, до первого дня католического Великого поста, который у католиков начинается в "Пепельную среду". В прежние времена в ночь на "Пепельную среду" сжигали в очаге или на костре все остатки скоромной пищи, чтобы они во время поста не вводили в соблазн — отсюда и название. О Венецианском карнавале существует настолько много материалов, что здесь мы не будем останавливаться на его описании.  
На карнавале в Венеции. Gian Domenico Tiepolo (1727–1804), Scene de carnaval  
Ныне Венецианский масленичный карнавал популярен среди туристов всего мира. 
Зачастую, люди по несколько лет готовят для него свои изумительные костюмы.    
В Италии по размаху и пышности с Венецианским карнавалом с давних пор соперничает масленичный Римский карнавал, первые письменные упоминания о котором относятся к XI веку.  
Карнавал в Риме. Viva carnevale. 1841 год.   
Josй Benlliure y Gil (1855-1937), A Carnival In Rome, 1879  
Wilhelm Wider (1818-1884), Carnival In Rome, 1852 
Самый знаменитый вне Европы — 5-дневный масленичный карнавал в Рио-де-Жанейро, тоже продолжающийся до католической «Пепельной среды». 
На это время город официально переходит во власть Карнавала. 
Мэр Рио-де-Жанейро в присутствии сотен жителей Рио, туристов и прессы вручает ключи от города фольклорным «хозяевам» праздника — тучному шутовскому Королю Момо, королеве Карнавала и двум «принцессам». 
Карнавал открывается выступлениями детских школ самбы, и уже весь город живет в круглосуточном веселом праздничном ритме. 
Кульминацией праздника становятся соревнования 12-ти школ самбы так называемой "специальной группы" — своеобразной высшей лиги Карнавала, которые проходят красочной танцующей процессией по 700-метровой полосе знаменитого Самбодрома на виду у десятков тысяч зрителей — горожан и многочисленных туристов, съезжающихся на праздник со всей планеты.  
Карнавальное шествие на знаменитом самбодроме в Рио-де-Жанейро   
Масленичный карнавал в Аргентине радует всех местных участников и туристов особой языческой откровенностью. Начинаясь в срок, положенный католической Церковью, он непрерывно продолжается около двух месяцев – и весь католический Великий пост, и даже после него до полной усталости народа и всех приезжих от нескончаемого праздника:    
Но карнавал в Рио-де-Жанейро не желает уступать аргентинскому карнавалу первенство в проявлениях славных языческих обычаев: 
  
Элемент парада на Самбодроме в Рио-де-Жанейро.
Карнавал всегда начинают самые маленькие: 
 
Карнавал — это праздник для всех! 
 
На выставке карнавальных костюмов: 
  

 

 

 


Масленичный карнавал в Виареджо, Италия: 
  


Масленичный карнавал в Ницце, Франция: 
  

 

 

 

 

 

 

 


Масленичный карнавал «Llamadas» в Монтевидео, Уругвай: 
  

 

 

 

 

 

 


Масленичный карнавал в Никарагуа: 
  


Масленичный карнавал «Енкарнаcион» в Парагвае: 
  

 

 


Блины с древнейших времен были любимым блюдом всех народов, занимавшихся земледелием. 
Как символ солнца, их обязательно выпекают на Масленицу. 
Этим увлеченно занимаются и герои зарубежных мультфильмов: 
  
Из истории европейской Масленицы 

Происхождение карнавала определенно языческое. Некоторые предполагают, что карнавальная традиция восходит к древнеримским сатурналиям, а кто-то даже связывает его с древнейшими халдейскими ритуалами. Мы определенно знаем только, что нравы карнавала, период массового безумства, когда естественный порядок вещей опрокидывается, являются дохристианскими. Христианская церковь так и не смогла сделать карнавал "своим": карнавал остается чем-то маргинальным, пограничным на ободе установленного порядка вещей, хотя некоторым образом церкви удается вписать его в свои установки. 

В Европе шествия ряженых на масленичные празднества известны уже в течение многих веков, но лишь с середины XV века они приобрели определенные традиционные формы. 
По улицам везли орудия земледелия – плуги и бороны, причем нередко для смеха в них впрягали незамужних женщин и девушек. Со временем эти шествия становились все сложнее и красочнее. Так возникло, например, шествие «Шембартлауф» в Нюрнберге. С годами уличная игра превратилась в праздничное шествие с множеством участников, ставшее одним из крупнейших городских праздников.  
Bergaigne, A Carnival Parade With Masked Figures
Кроме танцев для средневековой Масленицы были характерны различные соревнования. В последний день Масленицы – жирный вторник – проводилось аллегорическое состязание: толстый мужчина, олицетворявший собой Масленицу, выходил на бой с тощей «постной» старухой. Разумеется, Пост одерживал верх над Масленицей.  
Битва толстого мужика-Масленицы с тощей старухой-Постом. 
BRUEGHEL, Pieter the Younger, Battle of Carnival and Lent.
В связи с расцветом средневековой городской культуры, ремесленных цехов и гильдий Масленица стала приобретать все более светский характер. В эти праздничные дни уже издавна выпивалось немало горячительных напитков, теперь же к празднику стали привлекать музыкантов и танцоров. Традиции обильного застолья, танцев и маскарада сохранились до нашего времени.  
NAIVEU, Matthijs Carnival Scene, 1650 год.  
Масленичный карнавальный бал при свечах. Bergaigne P.A. Carnival Ball.  
Конечно, среди разгоряченной Масленицей публики случалось всякое. 
Jean-Lйon Gйrфme (1824-1904) После маскарада. Duel After a Masquerade Ball, 1857
В городах XV века главными участниками масленичных игр были ремесленники. Во время Масленицы дозволялось нарушать многие запреты, появлялась возможность пародировать события повседневной жизни. Переодевшись врачом, монахом или даже надев женское платье, шутники позволяли себе разные выходки, оставаясь при этом неузнанными. Ряженые использовали также маски, которые на протяжении многих веков были атрибутом и символом религиозных представлений. 

Примерно к 1450 году сложился относительно стабильный репертуар карнавальных масок. Чаще всего ряженые изображали чертей. Популярны были также фигуры ведьм и бестолковых деревенских мужиков, над которыми любили потешаться горожане. Часто встречались также костюмы разных животных, с каждым из которых средневековый человек связывал определенный смысл, ведь многие животные символизировали определенные прегрешения против христианской морали. 

Из истории венецианского масленичного карнавала 

В Венеции в XVII веке карнавал начинался 26 декабря, на следующий день после Рождества, и заканчивался в Пепельную среду, в день начала Великого поста. Карнавал включался в литургический календарь. Несмотря на это, согласно средневековым документам VIII-IX веков, карнавал был периодом полного безумства с использованием масок – для того, чтобы опрокинуть повседневную рутину, подорвать устои, смешать сословия, чтобы богач стал бедняком и наоборот, аристократ – плебеем. В Венеции эти нравы, эта философия обрушения устоев, были кодифицированы. 

В те времена венецианская аристократия сама титуловала себя дворянскими званиями, поскольку в Венеции не было короля, который даровал бы эти титулы Божьим именем. 

В Венеции сформировался олигархический класс особого рода: его представители не считали зазорным смешаться с толпой, стараясь подпитать иллюзию о том, что в Венеции социальные границы размыты. Карнавал, который сейчас проводится в промежутке между Рождеством и Великим постом, в средние века начинался в октябре и длился почти шесть месяцев! В этот период можно было расхаживать по городу в маске, выдавая себя за другое лицо. Это что-то вроде древнеримских цирковых представлений – дать возможность народу беспечно развлечься, но также в этой странной регулируемой распущенности нравов поддержать социальный порядок. 

С давних времен костюмированный масочный венецианский карнавал был прекрасным способом смешения и обновления аристократической крови. В те времена аристократы могли заключать браки только с людьми своего круга, однако благородная женщина, выходящая ночью в маске из особняка, может делать все, что ей заблагорассудится! Она может вернуться домой с новой кровью в чреве, которая даст свой плод через девять месяцев. Это обстоятельство благотворно сказалось на том, что венецианский политический правящий класс был всегда свеж и весел и не сталкивался с проблемой увядания. 

Лучший способ впитать в себя жизненную силу карнавала - надеть маску. К сожалению, в последнее время мало кто скрывает свою личность под маской, зато Венеция переполнена зрителями с фотоаппаратами. Но прелесть карнавала и его подлинный дух заключаются в том, чтобы превратиться в нечто отличное от того, чем ты являешься в реальной жизни, стать свободнее, чем в повседневной реальности. Общество постоянно навязывает нам маски - не те, которые закрывают лицо, а общественные маски, которые в действительности ограничивают рамки нашего бытия. Когда приходит карнавал, ты скрываешь свое лицо под маской; никто не знает, кто ты на самом деле. Только тогда и только так ты действительно можешь быть самим собой. 

Некоторые старые венецианские маски дошли до наших дней. Возможно самая известная из них, белая -баута. Она похожа на лик призрака. Человек в бауте надевает треуголку и белые одежды. В маске проделано большое отверстие для рта, которое служило не только для приема пищи, но и для изменения голоса. Человека, носившего бауту, было особенно трудно опознать, поскольку его голос также изменялся. Этой маской, в основном, пользовались аристократы; она была самой распространенной в Венеции. 

Другая древняя маска - маттаччино, ее надевал канатоходец, бросавший в толпу тухлые яйца. Сейчас эта маска встречается крайне редко. 

Есть в Венеции маска, символизирующая свободу сексуальных нравов, она раскрепощала мужчин нетрадиционной сексуальной ориентации. Эта маска называется ланьяга, она мужская, но к ней прилагались женские одежды. Эта маска изображает кошку или кота; человек, надевавший ее, вел себя буйно. Эта маска давала выход пульсациям, которые, используя современную терминологию, можно было бы назвать транссексуальностью. 

Среди любопытных масок можно выделить «доктора чумы» - думаю, многие этот наряд помнят. Это широкая туника, к которой прилагается маска в большим изогнутым носом, похожим на клюв; маска делает человека похожим на ворона. Когда Венецию поражала чума, врачи действительно так одевались, потому что в клюв вставляли баночки с мазью или с благоухающими настоями, которые позволяли врачам дышать среди миазмов и зловония. Эта карнавальная маска выполняет функцию экзорциста, она отгоняет смерть. 

Самые популярные маски известны вошли в обиход начиная с XVI века, вместе с художественной комедией – этоКоломбина, Арлекино, Панталоне. Все эти куклы родились в Венеции, приобрели важную роль в театре благодаря плеяде драматургов, список которых завершил в XVIII столетии Карло Гольдони. 

Еще одна особенная маска - ла моретта (негритянка) - была женской. Она состоит из черной личины, которую женщина прикрепляла на лицо, однако у нее не было завязок. Внутри маски укреплена деревянная пуговица, которую женщина сжимала зубами. Маска держалась на лице, но лишала женщину возможности разговаривать. Об этом знала и сама маска, и ее собеседники, и поэтому коммуникация с это маской строилась на игре глаз. 

Отношение церкви к венецианскому карнавалу характеризовалось абсолютной терпимостью. Сейчас церкви нечего бояться подрыва устоев, поскольку теперь карнавал - это праздник довольно невинный и не создающий никакой дестабилизации. Но то, что происходило в Венеции в прошлом, предоставляло людям церкви любые запретные возможности. Имеются документальные свидетельства об участии в карнавалах монашек. В те времена девушек принуждали к постригу в монахини, это не было внутренним призванием. На карнавале желающие приключений монашки, облачившись в карнавальные маски и костюмы, тоже давали выход своим чувствам. В прошлом венецианский карнавал был весьма полезен церкви, поскольку являлся своего рода отдушиной для самих католических священнослужителей, страдавших от целибата (обета безбрачия). Потому на костюмированный карнавал в Венеции из разных мест съезжалось множество католических священников, монахов и монахинь. 

С течением веков венецианцы разработали множество способов празднования карнавала. Это и состязания, и публичные выступления, театральные шутки, вроде, например, «Геркулесовой силы» - человеческой пирамиды. 

Были «пунические войны» - жестокие сражения, разыгрывавшиеся на мостах, между двумя кланами, жившими по разные стороны от Большого канала. Кланы называли себя «кастеллани» и «николотти», бойцы жестоко колотили друг друга в попытке захватить чужую территорию или отстоять свою. 

Практиковались бег с ручными тележками, корриды с быками и медведями. И, конечно, проводилось множество веселых пиров. Все это в совокупности и был карнавал, по определению являвшийся безумием и попранием правил приличия. 

Среди симпатичных курьезов распутства, сохранившихся до сих пор, упомянем «казини» - значение этого слова претерпело изменения и в современном итальянском оно значит «публичный дом». Однако прежде "казини" были своего рода клубами венецианской аристократии, с которых играли в карты, чинно беседовали, слушали музыку и - почему бы и нет? - предавались сексуальным утехам. 

Здание одного из этих «казини» сохранилось, там сейчас расположен французский культурный центр. Его еще называли «казино Вениер», поскольку дом был собственностью всемогущего прокурора Марко Вениер. Однако зданием пользовалась, в основном, жена прокурора Елена Приоли, которая, насколько известно, водила туда своих любовников именно в период карнавала. 

Прокурорша не боялась, что муж застукает ее, поскольку дверь находилась под портиком, в котором было проделано отверстие, замаскированное напольной плитой, приподняв которую, можно было увидеть, кто стоит у входной двери. Согласно легенде, в «казино» вел потайной ход, ведший под ближайший мост, под которым всегда наготове стояла гондола, и посетитель, пожелавший остаться незамеченным, мог спокойно уплыть восвояси. Этот потайной ход не виден со стороны комнат, но его хорошо видно с моста деи Баретери, со стороны Сан Марко, и следовательно, этот потайной ход действительно существовал. 

Фигура карнавального шута. 

В XVI веке церковь стала все решительнее выступать против масленичных игр, хотя в предыдущие два века даже в монастырях этот праздник отмечали на широкую ногу. При этом протестантское духовенство было настроено еще непримиримее, чем католическая церковь. Начиная с 1540 года тема Масленицы и карнавала стала одним из основных спорных моментов во взаимоотношениях между обеими конфессиями. Эти разногласия привели к тому, что масленичные игры и карнавалы сохранились в Германии в католических местностях, исчезнув там, где преобладают протестанты. Примерно в это же время из карнавальных представлений исчезли фигуры чертей и бестолковых крестьян, им на смену пришли шуты.  
DUYSTER, Willem Cornelisz. Carnival Clowns, 1620 год.  
GRASSER, Erasmus Morris Dancer (Bridegroom), 1480 год.
Типичные атрибуты карнавального шута – это шутовская шапка с ослиными ушами как символ глупости, скипетр с фигуркой шута на вершине (намек на его самодовольство) и, наконец, бубенчик. Этот бубенчик обычно связывают с цитатой из Библии: «Если бы я разговаривал языком человеческим и ангельским и не был исполнен любви, то я был бы звонкой медью или гремучим бубенцом». То есть шуту не была свойственна добродетель христианской любви к ближнему. В средние века он олицетворял в первую очередь глупость и ребячество, шута считали существом злым и опасным. Глупость толковали как невежество по отношению к Богу, так что карнавальному шуту оставалось сделать всего один шаг, чтобы вступить в союз с дьяволом. 
Короче говоря, шут презирал все то, что общество обычно считало хорошим и правильным. Таким образом, создание шутовского королевства, ставшее масленичной традицией в средние века, можно рассматривать как пародию на нормальное общественное устройство. Шутовским королевством управлял король-шут, у которого, разумеется, был свой шутовской двор. Эта традиция по сей день продолжается в форме «карнавальной гвардии» или «танцевальных союзов». 

Масленичные традиции в разных странах 

Современная Церковь уже не питает прежней враждебности по отношению к масленичному карнавалу:в 1993 году кардинал Фридрих Веттер, архиепископ мюнхенский, заявил, что масленичные костюмированные празднества – это «веселое восстание против подавляющего, изматывающего стресса». Они создают атмосферу «здорового реализма, для того чтобы мы не считали себя важнее, чем мы есть на самом деле». 

На то, что возникновение карнавала связано с религиозными традициями, указывает употребляемое с XVIII века название Масленицы «фастнахт» («канун Великого поста») и соответствующий праздник в церковном календаре. Лишь в XIX веке в Рейнланде стали чаще употреблять слово «карневаль» (отсюда русское «карнавал»). Это слово итальянского происхождения, оно вошло в немецкий язык лишь в конце XVII века и происходит, в свою очередь, от церковно-латинского названия поста «carnislevamen», то есть «исключение мяса». По-итальянски «carnelevare» значит «убирать мясо» и аналогично русскому «мясопуст», означающему прощание с мясом. 

После Масленицы идет «Пепельная среда» (аналог русского «чистого понедельника»), которая для католиков – первый день сорокадневного Великого поста перед Пасхой, во время которого они вспоминают о страданиях Иисуса Христа. Но люди, участвующие в карнавале, хотят, прежде всего, повеселиться, и поэтому в наше время «Пепельная среда», зачастую, не является для них началом реального поста. 

Окончание Масленицы и начало Великого поста в «Пепельную среду» раньше символически отмечалось особым действом. Над куклой, которая символизировала Масленицу, сначала устраивали шутовской суд, нередко сопровождавшийся пародиями на церковные ритуалы. Потом эту куклу обычно закапывали в навозной куче, были и другие варианты «казни»: расстрел, сожжение или утопление в воде. С этим древним обычаем связано сожжение чучела, несколько лет назад вновь введенное в Кельне. 

Теперь каждый год в полночь с карнавального вторника на среду в Кельне сжигают «нуббель» – так здесь называют чучело в человеческий рост, которое воплощает в себе все карнавальные грехи. Сожжение «нуббеля» знаменует окончание Масленицы и начало Великого поста. Священник поджигает «нуббеля», а все вокруг поют песню «В Пепельную среду праздник заканчивается». После того как «нуббель» превратится в пепел, можно попросить священника осенить себя пепельным крестом в знак покаяния. Карнавал окончен. 

В Шотландии на Масленицу было принято печь «постные лепешки». В сложенные вместе ладони насыпали горсть овсяной муки, затем муку крепко сжимали в ладонях и погружали в холодную воду, а полученный шар выпекали в очаге прямо в горячей золе. Выпечку блинов шотландцы считают важным актом, в котором стараются принять участие все члены семьи: один смазывает маслом сковороду, другой льет на нее тесто, третий переворачивает блин… 

В Англии уже много лет проводятся соревнования в беге женщин с блинами. В 11.45 раздается звон «блинного колокола». Каждая женщина бежит с горячей сковородкой и блином. Правила соревнований предписывают, что участницы должны быть не моложе 18 лет; на каждой обязательно — фартук и косынка; во время бега нужно не менее трех раз подбросить блин на сковороде и поймать его. Первая женщина, которая передаст блин звонарю, становится чемпионкой блинных гонок на год и получает в награду… поцелуй звонаря. 

В школах Дании в масленичные дни проводятся театральные представления, концерты. Школьники обмениваются знаками дружбы, передают своим друзьям через знакомых шуточные письма без указания обратного адреса. Если мальчик получит такое письмо от девочки и угадает ее имя, то на Пасху она подарит ему шоколад. 

Если главными героями русской Масленицы были молодожены, то в Восточной Европе — холостяки.Берегитесь, холостяки, Масленицы. Особенно, если случайно окажетесь в это время в Польше. Гордые полячки, усыпив вашу бдительность оладьями, пончиками, хворостом и водкой, на десерт непременно оттаскают вас за волосы. В последний день Масленицы можно зайти в трактир, где скрипач будет "продавать" незамужних девушек. 

А в Чехии в эти веселые дни (по-чешски Masopust) молодые парни с вымазанными сажей лицами под музыку обходят всю деревню, везя за собой разукрашенный деревянный брусок — "клатик". Он вешается каждой девушке на шею или привязывается к руке или ноге. Желаешь откупиться — плати. 

В Сербии вас непременно посадят в свиное корыто и поволокут по деревне. А на крыше собственного дома вы можете обнаружить фигуру соломенного деда. 

В Исландии изначально дни, предшествовавшие Великому Посту, отмечались обильными пирами. Однако в 19 веке в Исландию из Дании была завезена новая традиция, пришедшаяся по нраву местным булочникам — потреблять особого вида пирожные, наполненные взбитыми сливками и политые глазурью. 

Традиция сразу покорила сердца детей. Вскоре стало обычаем, вооружившись шутовским разукрашенным хлыстом, будить спозаранку родителей, выкрикивая название пирожных: «Bollur, bollur!» Сколько раз выкрикнешь - столько пирожных и получишь. Изначально, правда, хлестать полагалось самого себя. Возможно, обычай этот восходит к языческому обряду пробуждения сил природы или, возможно, он обращен к страстям Христовым, однако сейчас он превратился во всенародную забаву. 

Еще детям в этот день надлежало маршировать по улицам, петь и выпрашивать пирожные в булочных. В ответ несговорчивым кондитерам звучало «здесь чтут исландских детей!» Также распространенным обычаем было «выбивать кота из бочки», однако во всех городах, кроме Акурейри, обычай переместился на Пепельную среду. Сейчас пирожные bollur появляются в булочных за несколько дней до самого праздника - на радость детям и всем любителям сладкой выпечки. 

В Норвегии масленичная неделя состоит всего из трех дней - жирного воскресенья, жирного понедельника и жирного вторника. В эти дни нужно было есть жирную пищу. 

В рейнских городах масленичные празднества называются «карневаль» (Karneval), в Майнце и его окрестностях «фастнахт» (Fastnacht), в Швабии «фасснет» (Fassnet), а в Баварии «фашинг» (Fasching).Различаются не только названия праздника, отмечают его тоже везде по-разному. 

Самой широкой известностью пользуется карнавал в Рейнской области – Рейнланде. Здешний карнавал – это безудержное веселье начиная с масленичного четверга до вторника. Народ поет и раскачивается из стороны в сторону, танцует и смеется, пьет горячительные напитки и флиртует. По улицам разгуливают ряженые всех возрастов, разнообразию костюмов и масок нет предела. Клоуны, ведьмы, принцессы и ковбои стоят вперемежку вдоль улицы и ждут карнавального шествия. Детям достаются сладости, которые участники карнавального парада горстями бросают в толпу с разукрашенных автомобилей, а взрослым частенько подносят по рюмке шнапса. Восхищение вызывает выдумка, с которой оформляют карнавальные автомобили: вот где уж впрямь не жалеют ни денег, ни усилий. Мимо пестрой толпы проплывают замки и парусные корабли, между ними шествуют оркестры, которые исполняют известные карнавальные песни, тут же подхватываемые публикой. 

Масленичные празднества на юго-западе Германии имеют несколько иную форму, чем в Рейнланде. Их участники надевают замысловатые деревянные маски страшных ведьм и чертей. Ряженые носят также маски фантастических животных, в каждой местности есть своя фигура карнавального шута. В швабско-алеманских землях большое внимание уделяют старым традициям, поэтому участники масленичных представлений строго следят за тем, чтобы костюмы и маски соответствовали старинным образцам. В некоторых городах на масленичное шествие нельзя явиться в первой попавшейся под руку маске, надо, чтобы ее официально утвердили. 

Масленичные гуляния в Кёльне называются «фастеловенд» (Fastelovend), а в Майнце «фассенахт» (Fassenacht). Масленица и карнавал занимают прочное место в жизни Германии, хотя городской карнавал в его нынешней форме возник не так уж давно. Эта традиция сложилась только в начале XIX века, после того как была проведена реформа масленичных празднеств – сначала в Кельне, затем в Майнце, Дюссельдорфе и других рейнских городах. 

Знаменитый кёльнский карнавал обязан своей нынешней формой инициативе нескольких человек, которые в 1822 году решили реорганизовать масленичные игры, чтобы они лучше отвечали новым потребностям общества. В масленичный понедельник 1823 года состоялось первое кельнское карнавальное шествие. В последующие годы возникли организационные структуры карнавала, которые сохранились до сих пор. 

Наряду с заседаниями различных обществ и большим карнавальным шествием в «безумный понедельник» в это время возникли главные фигуры, характерные для кельнского карнавала: Принц Карнавал, который поначалу назывался «Герой Карнавал», Дева Колониа, которая когда-то была символом независимости старинного имперского города Кельна (в наше время ее роль всегда играет мужчина), и Крестьянин, в фигуре которого воплотились боевитость и сила города, а также его верность единому германскому государству. Эти три фигуры, стоящие в центре карнавального действа в Кельне и именуемые Карнавальной Троицей, характерны именно для этого города. В других городах на карнавале главенствуют Принц и Принцесса.   
Принцесса из кёльнской Карнавальной Троицы. 
Вся Троица - это Принц, Принцесса и Крестьянин.  
«Шествие духов» в старинном прирейнском городе Бланкенхайме. Символическая цель бланкенхаймского «шествия духов» - приближение весны с помощью изгнания злых демонов зимы – заставляет вспомнить об одной из версий исконного смысла праздника Масленицы. Это шествие уже много веков представляет собой кульминацию здешних масленичных празднеств. Его участники наряжаются духами или привидениями: они закутываются в белые простыни, углы которых завязывают на лбу в виде рожек. 
Каждый год вечером в субботу карнавальной недели вереница духов с дикими криками проносится по городу. Жители Бланкенхайма так объясняют этот древний обычай, всегда собирающий многочисленных зрителей: с помощью ритуальной пляски духи весны прогоняют зимних духов. Ведьмы с метлами и дьявол с трезубцем кружатся и прыгают, чтобы выгнать изо всех темных углов духов и демонов холодного времени года. 

В Бланкенхайме Принц Карнавал сначала возглавляет шествие как «главный дух»; лишь на следующее утро, в воскресенье, его официально объявляют Принцем. Как и его коллеги в Кельне, Дюссельдорфе или других городах, он получает от бургомистра шутовской скипетр и ключ от города. Теперь вплоть до «Пепельной среды» он символически правит городом. 

Жирный вторник - последний день Масленицы перед Пепельной средой - первым днем Великого поста. 

Традиции Жирного Вторника в разных странах различны, но общими чертами являются обильные пиршества и карнавальные представления. В Жирный вторник с самых древних времен полагалось наедаться не просто до отвала, но вплоть до тошноты, пить и веселиться до упаду. 

Во Франции в Жирный вторник (Марди Гра) на стол подавалось все самое лучшее и сытное: мясо, сало, молочные продукты (отсюда другое название Жирного вторника - «Белый вторник»). 
Подчеркнуто ритуальный смысл имело вкушение бутерброда с маслом: чем больше от него откусывали - тем больший ожидался урожай. При этом женщины приговаривали: «Пусть серп пожнет столько же, сколько я откусила!», а мужчины: «Пусть топор и коса кусают так же хорошо, как я укусил!» 

В Швеции последний день Масленицы называют феттисдаген (Жирный вторник перед Великим постом). Он проходит по особой заведенной традиции - с поеданием сдобных булочек с миндальной начинкой и взбитыми сливками, известных под названием семла. Эта традиция известна в Швеции с XVI века. По данным Ассоциации шведских пекарей, каждый житель страны в среднем ежегодно съедает от четырех до пяти булочек семла, подаваемых в глубокой тарелке с теплым молоком. 

В столице Галисии (Испания) Сантьяго-де-Компостеле Жирный вторник начинается традиционным элегантным парадом разукрашенных повозок, запряженных лошадьми, в которых сидят местные жители в традиционной одежде. Парад проходит от железнодорожного вокзала через Praza do Galicia к Romero de Onallo и заканчивается за Santiago de Chile. После этого карнавальная толпа собирается на Santiago de Chile, где можно увидеть и услышать карнавальную версию событий года в Испании и мире. 

В США Жирный Вторник (Fat Tuesday) особо пышно празднуется в Новом Орлеане, где устраивается большое народное гулянье с продолжительным карнавалом. 
Легенда рассказывает, что брат наследника российского престола великий князь Алексей Александрович, влюбленный в американскую актрису Лидию Томпсон, последовал за ней в Новый Орлеан перед самым праздником. Устроители карнавала, узнав о визите особы царской крови, подготовили специальную платформу с надписью «Rex» (король). Таким образом Алексей Романов оказался королём праздника. 

Конечно, чтобы даже кратко описать только лишь самые известные масленичные карнавалы, проводимые в разных городах мира, потребовался бы объем солидной книги. 

СПРАВКА ДЛЯ РАСЧЕТА КАТОЛИЧЕСКОЙ МАСЛЕНИЦЫ 
Католический Великий пост длится 40 дней от "Пепельной среды" до католической Пасхи. (Великий пост у русских православных - 7 недель без одного дня, с Чистого понедельника до предпасхальной субботы включительно, до первой вечерней звезды). 
Католическая Пасха может совпадать с православной Пасхой или быть на неделю раньше (см. выше таблицу "Даты православной и католической Пасхи на 2006—2049 годы"). 

Великий пост у католиков, как и у православных, является периодом подготовки к празднику Пасхи — Воскресения Христова. Во время католического Великого поста принято воздерживаться от увеселительных мероприятий, вредных привычек и прочих мирских удовольствий. 
Католический Великий пост отличается от православного меньшей строгостью и аскетизмом — латинский обряд не возлагает тяжкого бремени на плечи верующих. Католики с 14 лет обязаны воздерживаться от мясных блюд по пятницам, а с момента достижения совершеннолетия и до 60-го года жизни должны соблюдать строгий пост в Пепельную среду и в Страстную пятницу. 
Строгий пост заключается в воздержании от мяса и в ограничении количества употребляемой пищи: один раз в день верующий может есть досыта, а два раза — по чуть-чуть. 
Некоторым людям католическая Церковь дает полное или частичное разрешение от поста: это беременные женщины, кормящие матери, ослабленные или больные. Кроме того, пост можно не соблюдать в гостях (чтобы не обидеть хозяев) и в дороге, где может просто не встретиться подходящей пищи. 

Апокриес — Масленица в православной ГрецииИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА. 
     Когда-то в древности славяне получили от греков и христианство, и свою письменность. 
     Во времена крещения Руси (988 год) христианство еще было едино. В 988 году (по новейшим историческим данным 15 августа 989 года) Русь была крещена в христианство, а не в православие, но тогда русская церковь полностью управлялась из Византии, потому после церковного раскола у нее не было выбора. (Патриаршество на Руси ведет свое начало с 1589 года: первым патриархом при царе Федоре Иоанновиче стал святитель Иов. Только после этого русская церковь стала самостоятельной.) 
     Раскол христианства на католичество и православие произошел в 1054 году, и сопровождался взаимными проклятиями и анафемами церковных иерархов, кстати, снятыми лишь в 1965 году. 
     Фактически разногласия между Папой римским и патриархом Константинополя начались задолго до 1054 года. Непосредственное начало конфликту было положено закрытием в 1053 году латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Кирулария, при котором его сакелларий Константин выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба, и топтал их ногами. 
     В 1054 году римский папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом для разрешения конфликта. Но найти путь к примирению не удалось, и 16 июля 1054 в соборе Святой Софии папские легаты объявили о низложении Кирулария и его отлучении от Церкви. В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов. 
     Раскол христианства до сих пор не только не преодолён, но идет дальше, раскалывая христианскую церковь на все большее число независимых частей — католичество, православие (ныне представленное более чем 17-ю различными автокефальными и автономными православными церквями, РПЦ среди них 5-я), протестантизм, лютеранство, англиканство, баптизм и др. 

Масленица в Греции называется Апокриес, начинается в воскресенье за 3 недели до Великого поста и продолжается 22 дня до Чистого понедельника, первого дня Великого поста (дата начала этого поста совпадает с российской). Этот праздник пользуется большой популярностью в народе. Его с нетерпением ждут как дети, так и взрослые. 

Исторически слово «апокриес» обозначало сезон, когда у греков заканчивалось мясо. Причем, в оригинале «апо креас» переводится как «без мяса». Но основные ритуалы усиленного поедания жареного мяса, как правило, осуществляются в дни перед Великим постом, таким образом, символизируя своеобразное прощание греков с блюдами из мяса перед предстоящим сорокадневным воздержанием, которое нынче мало кто соблюдает. 

Непременным атрибутом Апокриеса являются яркие карнавальные шествия. Традиционно народные карнавалы проводят в разных районах Греции, где сохранили или восстановили древние традиции наряжаться в яркие и оригинальные карнавальные костюмы. 

Особенно красочно и весело карнавальные шествия проходят в городах Патра, Ксанти, Серрес, Наусе, Гревена, Фивы и на острове Хиос, где все содрогается от круглосуточных карнавальных гуляний. В этих районах сумели сохранить местные обычаи и обряды. 

В Спарте, Ксанти, Кефалинии и других городах проводятся красочные парады колесниц и шествия в карнавальных костюмах. 

Самыми крупными и значительными считаются карнавалы в городах Патра и Ксанти. 

На фотографиях ниже: 3-недельное празднование Апокриес в городе Патра. 




 
Детский карнавал. Маленькие греки всегда самые активные участники Апокриес.

 
Праздничные шествия, парады колесниц и массовое веселье не прекращаются и ночью.

 
Выступление ансамбля в национальных греческих костюмах.
 
Выступление детей из местной школы танцев.
 
Такие наряды можно приобрести на местной праздничной ярмарке.
 
Все 3 недели Апокриеса небо освещается праздничными фейерверками и салютами.
В каждой области Греции карнавал празднуется по-разному. 

Карнавал в Патрах 
Центром карнавальных празднеств считается город Патра, где такие шествия начались уже в середине 19 века. 
Каждый год карнавал в Патрах наполнен танцами, маскарадными шествиями, представлениями и пр. 
Сначала по улицам города проходит вестник, сообщающий о начале торжеств. Далее в течение двух недель каждую субботу и воскресенье на центральных улицах и площадях будут проходить различные представления, связанные с детским Карнавалом, который продлится до воскресенья, когда состоится грандиозное шествие ряженых. 
Кроме того, все эти недели в местном театре «Аполлон» проходят так называемые «Бурбулья»: удивительной красоты танцевальные представления, возвращающие нас во времена Диониса и вакхических танцев под луной. На всех танцующих должны быть маски, а главенствующими в танцах являются женщины, любая из которых может приблизиться к зрителям и, выбрав одного, увести за собой в танец или осмеять его за отказ. 
По улицам начинают ездить карнавальные кареты и повозки, а на центральной площади ежевечерне происходят различные представления. 
В Прощеное воскресенье Карнавал прощается с Патрами до следующего года – церемония закрытия традиционно проходит на мысе Св. Николая. 

Карнавал в Науссе (Аузе) 
В шествиях в городе Наусса, что находится на острове Паросса, обычно главенствующую роль играют «булы» и «янычары»: они проходят в праздничном танце по площадям и улочкам города. «Булы» и «янычары» - это некто иной, как переодетые женщинами мужчины, одетые в фустанеллы (национальные греческие юбки - вроде килтов у шотландцев) и специальные маски. Этот обычай связывают с исторической освободительной борьбой, которую вели греки против турок. Так, на масленичном карнавале объединяются история и традиция: танцы военного характера сливаются воедино с исторической памятью греческого народа. 

Карнавал в Салониках 
В Сохо, что располагается на Солониках, карнавал считается началом весны: жители наряжаются в громадные маски, сделанные из толстой черной шерстяной ткани и украшенные сверху бумажными лентами. Вместо усов и бороды к маскам прикрепляются толстые жгуты из конского волоса. На поясах участников висят по пять колокольчиков, причем их общий вес может достигать весьма значительной величины в двадцать килограмм. Местные жители утверждают, что «лучше не иметь дома телевизора, чем колокольчиков на Карнавале». Ряженые выходят на улицы, звеня колокольчиками, с посохом в одной руке и бутылкой вина или узо (греческая анисовая водка) в другой в сопровождении толпы друзей, играющих на различных инструментах и выкрикивающих различные ругательства (это считается добрым знаком для начала плодородной весны). 

В Четверг последней 3-й масленичной недели (сырной недели) празднуется «Цикнопемти», который является своеобразной кульминацией Апокриеса. В этот день греки выходят ряжеными на улицы городов и бурно развлекаются. 

В Четверг-Цикнопемти греки традиционно наедаются жареным мясом перед Великим постом и говорят: прощай мясо! «Цикнизо» в переводе означает «жарить мясо на огне». Обычай есть до отвала мясо в Четверг-Цикнопемти соблюдается свято, хотя большая часть современных греков (как и нынешние русские в России) ест мясо и далее, не обращая внимание на Великий пост. 

Традиция наряжаться и устраивать веселые карнавальные шествия в период Апокриес — древняя, связанная с язычеством, поэтому Греческая православная церковь не очень приветствует подобные ряженые шествия, но поделать ничего не может и относится к ним со стоическим равнодушием. 

История... 

Еще в античной древности Апокриес представлял собой яркий карнавал, который проходил во всех городах и селах, являясь символом возрождения земли после зимы. Приход весны у греков встречали бурными танцами, маскарадом и мистериями, которые были предназначены еще и для того, чтобы отогнать злых духов и принести благодатный урожай в будущем году. Начинали отмечать праздник-карнавал в середине февраля и заканчивали в начале марта. 

С приходом православия на греческую землю праздник пополнился новыми традициями и обычаями. С этого времени Апокриес перестал входить в плеяду праздников, посвященных богу Дионису, и стал преддверием Великого поста. Теперь даты проведения Апокриеса колеблются в зависимости от дня празднования Пасхи. 

Несмотря на приход новых традиций, современный Апокриес, как и древний, празднуется 3 недели и представляет собой феерическое зрелище, наполненное этническими обрядами и морем карнавальных красок. 

Когда-то во многих деревнях Греции, особенно на Пелопоннесе, существовал обычай в первую неделю «апокриеса» есть свинину. А во многих районах Македонии были распространены публичные пиршества. Обычно они проводились в доме священника. По обычаю перед началом танцев и пира все присутствующие просили прощения у попа. 

На Пелопоннесе между духовными отцами и пирующими происходил типичный диалог. Первые спрашивали: «Наелись?» — «Наелись!», — отвечал народ. «Повеселились?» — «Повеселились!». И в заключение священнослужители благословляли присутствующих три раза словами: «Будьте всегда сыты!». 

В дни Апокриеса воскрешались различные языческие суеверия и приметы, распевались веселые песни, устраивались театрализованные представления, повсюду царил пир и кутеж. 

Во времена, когда люди еще не путешествовали так много и так далеко, а жили каждый в своей деревеньке, празднества носили более народный характер. 

В эти дни мужчины переодевались в женщин, а женщины — в мужчин. Дети жгли большие костры на дорогах. Ряженые обходили все кварталы города, танцуя и держась за руки. 

Заканчивается Апокриес в Прощеное воскресенье перед Чистым понедельником, днем начала православного Великого Поста. 

...и современность 

В наши дни во время праздника принято выходит на улицу с хлопушками, серпантином и в масках. Во время карнавала на улицах города можно увидеть тысячи ярких костюмов, необычных масок и множество веселых лиц. При этом взрослые и их детишки наряжаются до неузнаваемости и ходят в гости к своим родственникам. В свою очередь родственники должны угадать имена тех, кто к ним пришел. Ряженые вооружаются хлопушками, серпантином, цветной пеной и пластмассовыми дубинками, шуточно побивая ими встречных прохожих. 

А вот вечером карнавал достигает своего апогея, когда вино льется рекой, музыка грохочет, а тысячи разгоряченных греков танцуют и поют, как правило, все это происходит ночью! 

Естественно, в каждом городе проводят карнавалы разного уровня, однако можно среди всех выделитькарнавал в городе Патра, расположенном на полуострове Пелопоннес. Патрский карнавал уже насчитывает более 160 лет. Начинаются празднования в Патрах с конца января и длятся до Чистого Понедельника, когда заканчивается традиционный греческий Апокриес. Основной достопримечательностью этого карнавала является грандиозное шествие колесниц и ритуал сжигания короля карнавала. 

В третью неделю празднования Апокриеса (сырную неделю), за исключением последнего масленичного Четверга-Цикнопемти, в который греки обязательно объедаются мясом, уже не принято вкушать блюда из свинины и говядины. Зато на каждом греческом столе можно увидеть рыбу, сыр, яйца, творог и разнообразные молочные продукты. 

Последней неделей греческой Масленицы является Тирофагос (сырная неделя), заканчивающаяся в Прощеное воскресенье перед Чистым Понедельником. Этот день можно назвать греческим родительским днем, так как в это воскресенье принято навещать своих родителей, бабушек и дедушек. 

Кроме того, Тирафагос — это последний день перед Пасхой, когда можно жениться. Ведь следующие венчания возможны лишь после Пасхи. 

В последний день Апокриеса (Прощеное воскресенье) люди просят друг у друга прощения, целуют родителям руки и дарят подарки. В этот день дарят подарки всем: детям, родителям, родственникам, друзьям и просто знакомым. 

Чистый понедельник — начало Великого поста и официальный выходной день Греции. 

Греческий Апокриес — это веселый праздник, которым греки приветствуют весну и уходят от повседневности, даря друг другу улыбки и радость. 

Справочные сведения 

Родство через брак у русских 
Краткий словарикРодители супругов Свёкор — отец мужа. Свекровь — мать мужа. Тесть — отец жены. Тёща — мать жены. Сват — отец одного из супругов по отношению к родителям другого супруга. Сватья (сваха) — мать одного из супругов по отношению к родителям другого супруга. Также «сватья баба», «сваха» — женщина, занимающаяся сватаньем, устройством браков.
Братья и сёстры супругов Деверь — брат мужа. Золовка — сестра мужа. Шурин — брат жены. 
     - Шурич — (устар.) сын шурина. Свояченица — сестра жены. Свояк или зять - брату жены или сестре жены
Супруг(а) близкого родственника Зять — муж сестры, дочери, золовки. Другими словами, зять — мужчина по отношению к семье жены: к её родителям (тестю и тёще), её сестре (свояченице), её брату (шурину) и жене последнего. 
     - Вдомник (влазень, призяченный, вабий) — зять, принятый тестем либо тёщей в дом, на одно хозяйство. Невестка — жена сына, брата, шурина. Другими словами, невестка — женщина по отношению к семье мужа: к его родителям (свёкру и свекрови), его брату (деверю), его сестре (золовке) и мужу последней. Сноха для отца и матери мужа является также невесткой для всей его семьи. 
     - Сноха (сыноха) — жена сына по отношению к его отцу (свёкру) и матери (свекрови). 
     - Ятровь (ятровка, братова, сношенница) — жена брата мужа (жена деверя). Свояк — муж свояченицы. Другими словами, свояки — мужчины, чьи жёны являются сёстрами. Братаниха — жена двоюродного брата.


Славянские имена, 
которые были традиционными на Руси 
ЖЕНСКИЕ 

Бабура, Бажена, Бела, Белава, Белослава, Белоснежа, Беляна, Беляница, Берёза, Беспута, Благолюба, Благомила, Благуша, Блажена, Богдана, Боголепа, Богумила, Богуслава, Божедана, Божедарка, Божемила, Божена, Божеслава, Боленега, Болеслава, Борислава, Бояна, Братислава, Братомила, Бреслава, Бронислава, Брячислава, Буга, Будана, Буеслава, Буря, 
Ванда, Вацлава, Вера, Верея, Верослава, Верхуслава, Велижана, Велена, Велина, Вельмира, Венцеслава, Веселина, Весея, Весёла, Весна, Весняна, Веслава, Вечерница, Видана, Видосава, Виклина, Вила, Влада, Владелина, Владимира, Владислава, Власта, Властелина, Властимила, Воислава, Волегостья, Воля, Ворона, Вратислава, Всеведа, Всемила, Всенежа, Всеслава, Вторуша, Вупна, Вышенега, Вышеслава, Вьялица, Вячеслава, Вящеслава, 
Галка, Годица, Годна, Гожа, Гойка, Голица, Голуба, Горислава, Гореслава, Гостена, Гремислава, Градислава, Гроздана, Грёза, Гроза, Груша, Гузица, 
Даль, Далина, Дана, Данута, Дарёна, Дарина, Даролюба, Даромила, Дена, Десислава, Деснянка, Дина, Добрава, Добринка, Добромила, Доброгнева, Добродея, Добромира, Добронега, Добронрава, Доброслава, Додола, Долгождана, Долгослава, Доляна, Домослава, Досада, Доступа, Драга, Драгана, Драгомира, Древа, Дружина, Дубрава, Душка, Дятелина, 
Елень, Елица, 
Жарава, Ждана, Ждислава, Желана, Желанья, Жиромира, Жилена, Жула, 
Забава, Забела, Загляда, Загорка, Загоска, Замятня, Заревласта, Зарина, Зарена, Заслава, Звана, Звенимира, Звенислава, Зимава, Зима, Злата, Златовласка, Златоцвета, Зозуля, Зорина, Зоряна, 
Ива, Ивица, Иголка, Изяслава, Ирица, Ирмера, Иля, Инга, Искра, Истома, 
Кази, Казимира, Калина, Карина, Карислава, Касатка, Каша, Квета, Кислица, Клёна, Кокошка, Краса, Красимира, Красномира, Краснослава, Кропотка, Кукоба, Кунава, Купава, 
Лабуня, Лагода, Лагута, Лада, Ладимира, Ладислава, Ладомила, Ладослава, Латыгорка, Лебедь, Леля, Лесана, Либуша, Лола, Лыбедь, Любава, Любовь, Любогнева, Любомира, Любомила, Любомудра, Люборада, Любослава, Любуша, Людмила, Людослава, Ляля, 
Мазыря, Малинка, Малуша, Метелица, Мечеслава, Мечислава, Мила, Милада, Милава, Милана, Милева, Милена, Милица, Милолика, Миломира, Милонега, Миловзора, Милослава, Милуша, Мира, Мирина, Мирослава, Млава, Млада, Морозка, Мстислава, 
Надежда, Надия, Найда, Невея, Негода, Неда, Недоля, Неёла, Нежа, Нежана, Неждана, Нежелана, Незвана, Нелюба, Немира, Ненагляда, Несмеяна, Новожея, Новожила, 
Ожега, Олисава, Олова, Ольга, Оляна, Омелица, Осока, Отава, 
Первуна, Первуша, Перегуда, Переяслава, Плакса, Полада, Полева, Полеля, Полонея, Полуница, Поляна, Пороша, Потана, Потвора, Потреба, Пребрана, Предслава, Прекраса, Прелеста, Прибавка, Прибыслава, Пригода, 
Рада, Радана, Радмила, Радосвета, Радомира, Радослава, Радостина, Радость, Ракита, Репка, Рогнеда, Родника, Родослава, Росана, Ростислава, Ружена, Ружица, Румяна, Русава, Русана, Рута, Рында, Рябина, 
Сбыслава, Сватава, Светана, Светислава, Светла, Светлана, Светогора, Светозара, Светолика, Светослава, Святослава, Святохна, Селеница, Селяна, Сила, Синеока, Сияна, Скрева, Смеяна, Смирена, Снежа, Снежана, Снежина, Слава, Славина, Славолюба, Славомила, Славомира, Славяна, Сладка, Собина, Собислава, Солоха, Соня, Сорока, Среча, Станислава, Сторожея, Стояна, Студеника, Судислава, Судомира, Счаста, Сухота, 
Тайна, Творимира, Теребила, Томила, Туга, Тэтка, 
Убынега, Умила, Улада, Улита, Улыба, Услада, Утеха, 
Хорошава, 
Цвета, Цветава, Цветана, Цыба, 
Частава, Чара, Чарна, Чаруша, Чаяна, Чернава, Чеслава, Чилика, 
Шадра, Шарка, Шварнедь, Шутиха, 
Щедра, Щепетуха, 
Ягода, Ядрана, Яна, Янина, Яра, Ярина, Яробка, Яромила, Яромира, Яронега. 

МУЖСКИЕ 

Бава Багоня Багро Бажан Бажен Байко Бакан Бакота Бакула Бакуня Балда Балован Баломир Балосын Балуй Балша Баран Барвин Барма Барним Басёнок Баско Баташ Батура Батяшка Бахарь Баян Бдигост Бедислав Бежан Безгнев Бездруг Безман Безмест Безнос Безобраз Безпрем Безрук Безсон Белеут Белик Белимир Беловолод Беловук Белоглав Белоглаз Белогор Белогость Белогуб Белозер Белозор Белослав Белота Белотур Белоус Белыйволк Белояр Беляй Беляк Белян Бень Берест Берестень Беривой Беридраг Беримир Берислав Бермята Берн Берсень Беско Бессон Бестуж Бивой Билуг Билюд Благиня Благовест Благодар Благолюб Благомил Благомир Благород Благослав Благота Благохран Благояр Блажен Блажибор Блажимир Блажислав Блажко Блазн Блестан Блестовит Ближика Близбор Близгост Близна Близомир Блин Блуд Блюд Бобр Бобрец Боброк Бобрыня Бобырь Бова Богдан Боговед Боговит Боговлад Боголеп Боголюб Богомил Богомол Богомяк Богород Богувид Богужив Богуместь Богумил Богумир Богун Богурад Богуслав Богухвал Богуш Богша Бодин Бодило Бодень Боеслав Бож Божан Божедар Божейко Божен Божедом Божеслав Божетех Божидар Боживой Божибор Божимир Божирад Божко Божок Боиборз Бой Бойдан Бойкан Бойко Болебор Болегорд Болегост Болелют Болемест Болемил Болемир Болемысл Болерад Болечест Болеслав Болорев Большак Бонята Борай Борзивой Борзигорд Борзират Борейко Борживой Борзосмысл Борзун Борзята Боривит Бигнев Боривой Борил Борим Боримир Бориполк Борис Борислав Боритех Бодень Боеслав Бож Божан Божедар Божейко Божен Божедом Божеслав Божетех Божидар Боживой Божибор Божимир Божирад Божко Божок Боиборз Бой Бойдан Бойкан Бойко Болебор Болегорд Болегост Болелют Болемест Болемил Болемир Болемысл Болерад Болечест Болеслав Болорев Большак Бонята Борай Борзивой Борзигорд Борзират Борейко Борживой Борзосмысл Борзун Борзята Боривит Боригнев Боривой Борил Борим Боримир Бориполк Борис Борислав Боритех Борич Борко Боркун Борна Боровин Бородай Борослав Бортень Боруслав Борута Борут Борята Ботко Ботук Бочар Боща Боян Бравлин Брага Бразд Бранен Бранибор Бранивой Браниволк Бранилюб Браним Бранимир Браниполк Бранирад Бранислав Бранитех Бранко Бранкован Браносуд Бративой Братило Братимир Братислав Братодраг Братолюб Братомил Братонег Браторад Братослав Братша Брезан Бремислав Бренко Бреслав Бретислав Брко Бровка Бронивит Бронислав Бронута Брусило Брячислав Будай Будан Буданко Будивит Будивой Будиволна Будигост Будилко Будило Будимил Будимир Будислав Будовец Будорад Будута Будый Буй Буйгнев Буйко Буймир Буйнос Буйсил БуйТур БуенБык Буеслав Бульба Булыга Бун Бунислав Бунко Буривой Бурой Буря Бус Буслай Бусл Бусоволк Бутко Бушуй БушуйТур Буяк Буян Бык Быкодёр Былята Быслав Быхан 
Вавула Вадим Вадимир Вадислав Важдай Важин Вайда Вакей Вакора Вакула Валдай Валибук Валигора Валуй Вандал Вандыш Варган Вартислав Варун Варяжко Вас Ватрослав Вацлав Ведан Веденя Ведислав Ведогость Ведолюб Ведомир Ведомысл Везнич Векослав Векш Велеба Велезвезд Велемир Велемудр Велет Велибуд Велибор Велига Велигор Велигост Велигур Велидух Велижан Велизар Великосан елилюб Велимир Велимудр Велимысл Велинег Велислав Велко Венд Венцеслав Венцман Вепр Вербан Верен Веретень Верещага Верислав Верна ВерниВода Вернигора Верослав Вертигора Вертижир Вертодуб Верхогляд Верхослав Верхотур Вершило Веселин Веслав Вестислав Вестрень Весяк Ветер Ветран Вечерник Веш Вешняк Вжешь Взворыка Взломень Взметень Вигарь Вид Видбор Видислав Видогость Видомир Видорад Видослав Вислоус Витан Витезслав Витенег Витко Витогость Витодраг Витолюб Витомил Витомир Витомысл Виторад Витослав Витчак Витцан Вихорко Вихура Вица Влад Владан Владивой Владидух Владимир Владислав Владияр Владух Власлав Власт Властибор Властимил Властимир Властислав Влесослав Влок Влотко Вневит Внегост Внедраг Внезд Внездилищ Внемир Внемысл Внерад Внислав Вобей Водима Водовик Воегость Военег Воец Возняк Воибор Воигнев Воидраг Воимил Воик Воила Воин Войдан Войнята Войсил Воисвет Воислав Воица Воишелк Войко Воймир Войтех Вок Волегость Волелюб Волемир Волислав Волибор Волин Волк Волобуй Володарь Володимер Волос Волостель Волот Волоток Волуй Волх Волховец ВолчийХвост Волчок Вольга Воробей Ворон Воронец Воропай Воротила Воротислав Ворошила Вострогор Воян Воята Вран Вратибор Вративой Вратижир Вратимир Вратислав Вратко Всебог Всебор Всевед Всевид Всеволод Всегост Всегорд Всеград Вселюб Всемил Всемир Всемысл Всеправ Всерад Всесвет Всеслав Всетех Всечест Всполох Вторак Второй Вук Вукан Вукашин Вукобрат Вуковой Вукодраг Вукоман Вукомил Вукомир Вукослав Вуядин Вънкин Выбор Выдра Вышан Вышебор Вышевит Вышегнев Вышегор Вышезар Вышезор Вышата Вышемил Вышемир Вышемысл Вышена Вышенег Вышеслав Вышко Вязга Вязель Вятко Вятшеслав Вяхорь Вячегор Вячедраг Вячемил Вячемир Вячемысл Вяченег Вячерад Вячеслав Вящеслав 
Гам Гамаюн Гарко Гаркун Гвездослав Гвездонь Гвоздь Главан Глаголь Гладила Гладыш Глазко Глеб Глоба Глот Глузд Глум Глушата Глызя Гневеш Гневомир Гневон Гнездило Гнездо Года Годота Годимир Годин Годислав Годобрат Годовик Годолюб Годомысл Годослав Годун Гоемысл Гоенег Гойко Гоймир Гойслав Гойтан Голик Голова Голован Головня Голуб Голяш Гомза Гомол Горазд Горан Гордей Гордобор Гордомил Гордыня Гордята Горе Гореслав Горемысл Горибуд Горилют Горим Горимир Горимысл Горислав Горностай Горобец Горобой Горовато Горовлад Горох Горыня Горюн Горяин Горяй Горясер Гостенег Гостибой Гостибор Гостивар Гостивит Гостивой Гостидраг Гостил Гостимил Гостим Гостимир Гостирад Гостислав Гостиша Гостомысл Гость Гостяй Гостята Готшалк Грабко Градислав Градимир Градко Градобор Градомил Градята Греж Грезя Гремислав Гридя Гродан Гродислав Громобой Громол Грудош Грудый Груя Грын Губа Губислав Губимир Гудила Гудим Гудимир Гудислав Гудой Гудон Гул Гунарь Гундор Гуня Гусля Гутора Гусь Гуща 
Дабор Давило Дагус Дажьбог Дал Далебор Далемир Далибор Даливит Даливой Далигор Далигост Далимил Далимир Далимысл Далистрый Далята Дан Данибор Данимир Даньслав Данко Даньша Дарослав Дапамор Двинец Девясил Девятиглаз Девятой Дедила Дедилец Дедовит Дедомил Дедослав Дедята Дежень Деиукс Делота Делян Демьстик Дерван Дергач Держан Держикрай Держимир Держислав Дерн Десибрат Десивой Десимир Десирад Десислав Деян Див Дивий Дивиш Дивлян Дивозор Дикуша Дитята Дичко Добегнев Добемест Добемир Добемысл Добеслав Добестой Добижив Добр Добран Добри Добривой Добрило Добрит Добробой Добробуд Добровест Добровид Добровит Добровлад Добровук Доброга Доброгнев Доброгой Доброгость Добродан Добродей Добродух Доброжай Доброжизн Доброжир Доброжит Добролик Доброман Добромысл Добролюб Добромил Добромир Добросерд Доброслав Добростраж Добросул Добротех Доброхвал Доброход Доброчест Добрын Добря Довбуш Довгуш Довол Догада Дойчин Докука Докучай Долговяз Долгой Долгомил Долгомысл Дольник Домагость Домамер Домамысл Доман Доманег Домаш Домжар Домислав Доможер Доморад Домослав Дончо Дорога Дорогокуп Дорогомил Дорогомысл Дорогосил Дорож Драган Драгобрат Драгогост Драгожит Драголюб Драгомир Драгослав Драгош Другак Драгувит Драгун Драгутин Дражко Древан Древослав Дреман Дробот Дрозд Дроцила Дружина Друсь Дубец Дубовик Дубок Дубун Дубыня Дугиня Дудика Дукора Дулей Духен Духовлад Духослав Душан Дынко Дюдко Дюжен Дюк Дягиль Дяка Дятел 
Единец Ездислав Елага Еловит Ера Ероха Есеня Есислав 
Ё Ёж Ёрш 
Жавр Жадан Жадок Жалибор Жалигнев Жалигост Жалидед Жалимир Жалислав Жань Жар Жаровник Жарок Жарох Ждажир Ждамир Ждан Ждибор Ждигод Ждимир Ждислав Жегло Жегало Желан Желислав Желуток Желыба Жердей Жерех Жернак Жест Жёлтик Живан Живко Живобуд Живоин Живорад Живород Животтък Жидислав Жидята Жиздор Жизнебор Жизнерад Жизнобуд Жизномир Жилец Жилка Жилята Жирнос Жировит Жиромир Жирослав Жирота Жирята Житко Жито Житоваб Житомир Жихарь Жмурёнок Жук Жунь Жур Журба Журав Журило Жуяга 
Забияка Забог Забожан Забой Заброда Забуд Завада Заварза Завид Загреба Загуми Задора Заика Залом Замята Замятня Заребог Зареслав Заруба Заслав Захворай Заяц Заян Збигнев Збигонь Збраслав Збыслав Зван Званимир Звездан Звенец Звенидраг Звенислав Зверополк Звонимир Звонило Звонислав Звяга Здебор Зденек Здерад Здравень Здышко Зеленя Зелибор Земибор Земибуд Земидар Земирад Земислав Земко Земовит Земомил Земомысл Зерно Златан Златимир Златко Златовлас Златодан Златозар Златосвет Златослав Златояр Злоба Зловед Зловид Зломысл Злоказ Зоран Зоремир Зореслав Зорко Зоря Зорян Зубаха Зуберь Зуй Зыба Зыбко Зык Зыряй Зюзя 
Ива Ивач Иверень Ивиц Ивор Игорь Идан Идаризий Избор Избыгнев Изеч Износок Изявлад Изяслав Иловай Имислав Инго Ирогость Искр Искус Истислав Истома Истр 
Казимир Казце Калинка Камен Капица Кареслав Катай Катигорох Квасура Квач Квашня Кветан Кветослав Келогость Кий Кисель Кислоквас Клад Клек Клен Клюкас Кля Кнур Кобыла Кобяк Коваль Коврига Ковря Козенец Козёл Кол Кола Колбинец Колоб Колобуд Коловрат Колос Колот Колотило Колотига Колоша Колояр Колун Колч Колыван Кольцо Комонебранец Коптел Копыл Корепан Корило Корислав Корлин Кормушка Коснятин Космина Кот Котышко Коцел Кочебор Кочева Кочень Кочет Кощей Крак Кракра Крас Красимил Красислав Красномир Краснослав Красун Крев Кремень Крепимир Кресибор Кресимир Кресислав Кресомысл Крив Криворог Кривослав Кробат Крок Кромегость Крот Круглец Крук Крут Крутослав Кручина Крючок Кряж Куделин Куденя Кудеяр Кудрой Кужел Куконос Кукуй Кукша Кулага Кулотка Кумодраг Курбат Курнява Кутила Кучка Куц Кучма Кышек 
Лагач Лагодум Ладимир Ладислав Лан Лапа Лапоть Лебедян Левота Левша Легостай Лепко Лето Лех Лехослав Лешек Лешко Линь Лиса Липок Лихарь Лихач Лихо Лиховид Лихослав Лобан Лозан Лось Лочок Луд Лудслав Лунь Лупиглав Лучан Лучезар Льстимир Льстислав Лызло Лында Лытка Лычезар Любим Любислав Любодар Любозар Любомил Любомир Любомудр Любомысл Любонег Любор Люборост Любочад Любояр Любша Людевит Людивой Людек Людин Людмил Людобож Людомир Людослав Людота Лют Лютобор Лютобран Лютовой Лютовид Лютогнев Лютоман Лютомир Лютомысл Люторад Ляшько 
Майеслав Майслав Мал Маламир Малогость Малыга Малыш Малюта Марибор Марун Маслав Междамир Межко Мезенмир Мезислав Мень Меньшак Меньшик Местивой Местило Местиуй Местята Метислав Мецислав Мечеслав Мечислав Меша Мешко Микула Мил Милад Милан Милей Милен Миливой Милидух Милко Милован Милодар Милогость Миломир Милонег Милорад Милослав Милота Милош Милутин Мильц Милюта Миляй Милятин Миробог Мирогость Миронег Миролюб Мироног Мирослав Мистиша Михн Мичура Мишата Млад Младек Мната Мнислав Мовеслав Могута Моислав Моймир Мокош Мокроус Молибог Молнезар Молчан Молчун Момчил Мончук Моргун Моргач Мордас Мороз Морозко Морхиня Моста Мостило Мстибог Мстивой Мстиж Мстислав Мудрослав Мун Мура Мураш Мусат Мусокий Мутур Мухло Мятижир 
Наволод Нагиба Надежда Надей Найдён Након Намест Нарышка Наседка Нахаба Небулос Невер Невзор Негодяй Негорад Негослав Недан Неделя Нежата Неждан Нежен Нежил Незамысл Незван Незда Нездило Нездиня Незнайко Неклан Неклюд Некрас Некрута Нелюб Немат Немизь Немил Немир Ненад Ненаш Непомук Нерадец Нерев Несда Несмеян Неугода Неудача Неуспокой Неустрой Нехорошей Нецислав Нечай Неядва Никлот Нискиня Новак Новик Новожил Новомир Ноздрьча Носик Носко Нур Нянко 
Обиден Образец Овсяник Овчина Огневед Огнедар Огнезар Огнеслав Огурец Одинец Одяка Озар Озим Окатье Окула Окунь Олбран Олдан Олег Олель Олен Олех Олимер Ольбег Ольстин Олята Омьша Оногость Ончутка Опост Ордогост Орей Орёл Орлин Орогость Осина Оскол Осляба Осмак Осменник Осмол Осмомысл Осока Останец Остроглаз Островец Остромир Остромысл Остроус Остроух Осьмиглаз Осьмун Отай Отеня Отрад Ошурок Ощера 
Падинога Падун Пакобуд Пакомил Пакослав Пальчек Пан Паркун Паря Пасмур Пачемир Пачеслав Пащек Певень Пелг Пепелюга Первак Перван Первой Первонег Первослав Первуша ПереверниГора Перегуд Передслав Перемышль Перенег Переплут Перепят Пересвет Пересмага Пересмяк Переяр Переяслав Перко Перунько Перята Петун Пешка Пешок ПёсьяСтарость Пинай Пинещин Пискун Пирогость Плавен Плакса Плаксень Пламен Плат Плен Пленко Плехан Плешко Плоскиня Повтарь Погудко Подебрад Поджар Поджога ПодоприГора Подпрята Позвизд Поздей Познан Позняк Покатигорошек Поле Полежай Полетай Полуденник Полюд Полян Попель Попельвар Порей Поруба Порывай Посока Поспел Постник Потан Потепа Потеха Поток Потучик Починок Правдолюб Праволюб Правомил Православ Прасол Предмир Предполк Предраг Предслав Преибор Прелюб Премил Пренег Премысл Преслав Престан Претимир Претич Прехвал Прибина Прибислав Прибувой Прибыгнев Прибыдруг Прибынег Прибыток Прибыхвал Прибычест Прибыша Привал Придан Прилук Примак Прислав Приснобор Приснослав Притыка Приугрюмище Пркош Провид Продан Прозор Прокуй Прокшиня Просислав Просо Простибор Простивой Простигнев Простимир Простислав Прохн Прочица Прус Пруша Пршемысл Псан Пузейка Пулкав Пустило Пустимир Пустовид Путарь Путивой Путила Путимир Путислав Путисил Путьша Путята Пучна Пырей Пяст Пятак 
Рагоза Радей Радех Радивой Радило Радим Радимир Радислав Радко Радобрат Радобой Радобуд Радован Радовзор Радовид Радовит Радогой Радогорд Радогость Радожар Радожир Радолюб Радом Радомил Радомир Радомысл Радонег Радосвет Радослав Радосул Радота Радотех Радочест Радош Радуж Размысл Разрывай Разумник Раковор Рамен Ранко Раножир Ранослав Рарог Распута Растимир Растислав Растич Ратай Ратебор Ратибор Ратислав Ратмир Ратша Рах Рахдай Раце Рацлав Рачуйко Рев Резник Рекун Репа Репех Рог Рогволод Рогдай Рогня Родан Родислав Родогой Родогор Родолюб Родомил Родомысль Родосвет Родослав Рознег Ропша Росволод Рослав Ростигнев Ростимир Ростимысл Ростислав Ростих Ростичар Ртищ Рубец Рудак Рудожир Рудомир Рудомысл Рудослав Рудоток Румянец Руно Рус Русай Русалко Русан Русин Рутын Рыж Рында Рылей Рюма Рюрик Ряб Рядко Ряха 
Садко Само Самовит Самовлад Саморад Самород Самоха Санко Сах Сбыгнев Сбывой Сбылют Сбыслав Сбычест Сваромир Сваруна Свебож Свентояр Свень Сверчок Светех Светибог Светигнев Светигой Светилюб Светислав Светичест Светлан Светник Светобор Светодар Световик Светолик Светомир Светомысл Светозар Светокол Светолик Светослав Светояр Свибл Свир Свирыня Свиря Свирята Свищ Свободан Своерад Свойбог Свойбор Свойжир Своймир Своймысл Свойслав Свойчест Свойрад Своята Святобой Святобор Святогор Святожизн Святозар Святозор Святомир Святоплуг Святополк Святорад Святослав Святоша Святояр Сдебуд Сдевит Сдевой Сделют Сдемил Сдемир Сдемысл Сдеслав Сдила Сева Сегеня Седун Сежир Сезем Селан Селимир Семидол Семовит Семой Семьюн Середогост Сережень Сецех Сивак Сивер(Север) Сиводед Сиволап Сивояр Сидраг Силимир илослав Силостан Сирослав Синеок Синко Скалкус Скарбимир Скарбомир Скарбислав Скиф Склов Скородум Скордяй Скорына Скорята Скотень Скрипица Скрынь Скряба Скуба Скурат Славата Славко Славен Славер Славибор Славий Славн Славовит Славолюб Славомир Славомысл Славонег Славосуд Славотех Славута Славята Слинько Слободан Словиша Словута Слон Слудый Смага Смехн Смеян Смил Смирной Смола Смолига Смык Смысл Снежко Сновид Собеслав Собигорд Собидраг Собимил Собимысл Собин Собирад Соболь Собота Сова Содлилка Сокол Сокольник Солн Соловей Сомжар Сонцеслав Сорока Сочень Спех Спирок Спитигнев Спичак Ставок Ставр Станивук Станил Станило Станимир Станислав Станята Старовит Старовойт Старой Старослав Старшой Стемир Стипко Стогость Стожар Стоигнев Стоик Стоимил Стоймир Стойслав Столпосвет Стоядин Стоян Страба Страдослав Страж Страживой Стражимир Стражислав Странимир Странислав Страх Страхквас Страхил Страшимир Страшко Стребор Стрежимир Стрежислав Стрезибор Стрекало Стрет Стрига Стригун Стрижак Строй Стройгнев Строймир Стройслав Стук Ступа Стуш Стырь Сувор Судак Судибор Судивой Судимир Судислав Судиша Судор Сул Сулибор Суливой Сулимир Сулислав Сулирад Сумник Суморок Суровен Сусара Сухан Сухой Сухобор Суховерх Сухослав Суш Сындал Сып Сыт Сябр 
Табомысл Таислав Талалай Талец Таргитай Тас Татомир Твердибой Твердило Твердимир Твердин Твердислав Твердодраг Твердолик Твердополк Твердош Твердята Творинег Творирад Творилад Творило Творимир Творислав Творьян Телепень Тепло Тепта Терпило Терпимир Терпимысл Терпислав Тетва Тетислав Тетомысл Техобуд Техожит Техомысл Техослав Тешата Тешен Тешигнев Тешигор Тешидраг Тешимир Теширад Тешислав Тилей Тиста Тихоелето Тихомил Тихомир Тихомысл Тихорад Тишина Толигнев Толимир Толислав Толчь Томивой Томило Томимир Томислав Топор Тороп Торч Торчин Точена Транно Требибор Требимир Требислав Требомысл Треборад Тревзор Трегуб Тредеграс Трезор Треска Третьяк Тримир Трун Трут Тугарин Тугло Тугодум Тугожир Тужир Тугомир Тугомысл Тулик Тумаш Тупочёл Тур Турдей Турила Туровид Туряк Тус Туча Туша Тынина Тыра Тюря Тютя 
Уветич Углеша Угомон Угоняй Уголёк Угост Угрим Угрюм Уда Удал Удача Уегость Улеб Улич Улыба Умай Умил Умник Умысл Унебож Унемир Унибор Управка Ураз Урех Урюпа Усан Услав Устрой Усхоп Усыня Ута Утеш Утешан Утренник Ушак Ушмян 
Халява Хвалимир Хвалибог Хвалибор Хвалислав Хват Хвилибуд Хвост Хвороща Хвощ Хижа Хитран Хлеб Хлебослав Хлопан Хлоптун Хлубан Хлуд Хлын Хлыст Хмель Хмар Хмырь Хов Хован Ходан Ходимир Ходислав Ходота Ходына Хомун Холопище Хорив Хоробор Хоробрит Хортивой Хорь Хот Хотен Хотибор Хотивой Хотимир Хотимысл Хотирад Хотислав Хотобуд Хотовид Хотомель Хотомир Хотонег Хоц Хотуль Хохряк Храбр Хран Хранибой Хранибор Хранидруг Хранимир Хранислав Храрь Хрват Хрипан Хрипун Хруль Хрьсь Хубен Худаня 
Цветан Цветимир Цедеда Целибор Целимир Цтибог Цтибор Цтирад Цтислав Цукан 
Чадобор Чадогость Чадодраг Чадомил Чадомир Чаебуд Чаевой Чаевуй Чаегость Чаеслав Чаестрый Чапонос Чач Чаян Череда Чернота Черноус Черныш Чернь Черняк Чеслав Честа Честен Честибог Честибор Честиброн Честивой Честигнев Честимил Честимир Честимысл Честирад Честислав Четверик Четырь Чех Чилига Чина Чистомил Чистосвет Чистослав Чрен Чстень Чтан Чтибор Чтимир Чтирад Чтислав Чудак Чудимир Чужедраг Чужимир Чужесуд Чудород Чулок Чура Чурик Чурила Чурослав Чус Чух 
Шадр Шарко Шварн Шелеп Шемяка Шестак Шигона Шипуля Ширяй Ших Шишка Шмель Шостак Шуба Шукля Шукша Шульга Шумило Шумиха Шуст Шутибор 
Щадило Щапа Щебениха Щедрик Щек Щекарь Щеня Щерб Щерба Щербан Щетина Щило Щука 
Элемир Эней 
Юрас Юрий Юша 
Явдята Яволод Явор Ягнило Ядрей Ядринец Ядыка Язвец Яловец Ян Янислав Яр Ярек Ярец Яробор Яробуд Ярогнев Яролик Яролюб Яромил Яромир Яромудр Ярополк Яросвет Ярослав Ярун Ярыш 

Краткий список историка Гумилева 
знаменитых русских дворянских фамилий 
ордынского (монголо-татарского) происхождения: 
Аксаков, Алябьев, Апраксин, Аракчеев, Арсеньев, Ахматов, 
Бабичев, Балашов, Баранов, Басманов, Батурин, Бекетов, Бердяев, Бибиков, Бильбасов, Бичурин, Боборыкин, Булгаков, Бунин, Бурцев, Бутурлин, Бухарин, 
Вельяминов, 
Гоголь, Годунов, Горчаков, Горшков, 
Державин, 
Епанчин, Еромолаев, 
Измайлов, 
Кантемиров, Карамазов, Карамзин, Киреевский, Корсаков, Кочубей, Кропоткин, Куракин, Курбатов, Кутузов, 
Милюков, Мичурин, 
Рахманинов, 
Салтыков, Строганов, Суворов, 
Таганцев, Талызин, Танеев, Татищев, Тимашев, Тимирязев, Третьяков, Тургенев, Турчанинов, Тютчев, 
Уваров, Урусов, Ушаков, 
Хомяков, 
Чаадаев, 
Шаховской, Шереметев, Шишков, 
Юсупов… 

Крепостным до отмены крепостного права в 1861 году иметь фамилию не полагалось. Фамилии у бывших крепостных появились, когда им стали выдавать паспорта. 
Во времена правления Екатерины II фамилии дворян, среди которых русских практически не было (из русских в дворяне попадали редчайшие единицы, вроде М.В.Ломоносова), были в обязательном порядке русифицированы - татарский хан Юсуп стал Юсуповым, немец фон Визен стал Фонвизиным, шотландский граф Лермонт стал Лермонтовым и родил великого русского поэта, дворянин из древнего итальянского рода Спада (spada - меч) стал Мечниковым (а его потомок - Нобелевским лауреатом), дворянин Мендель (родственник Менделя - создателя генетики) стал Менделеевым и предком создателя Периодической системы элементов и т.д. 

ПРИМЕЧАНИЕ. 
У русских никогда не было фамилий, образованных от христианских имен. 
Фамилии русских всегда образовывались или по роду занятий (Кузнецов, Столяров, Плотников и т.п.), или по прозвищам (Сердюков, Добрецов, Богатырев и др.), священнослужителей - по месту их службы (Петровка - Петровский, Воскресенск - Воскресенский, Жуковка - Жуковский и т.п.), некоторым, получавшим дворянство, фамилии давались по названиям дарованных им имений (Дубровка - Дубровский, Троекуровка - Троекуров и т.п.). 
Некоторым крепостным крестьянам после 1861 года фамилии придумали их помещики (но не от христианских имен, иначе среди русских появилось бы слишком много однофамильцев). Один из помещиков был большим поклонником великих полководцев, и у его бывших крепостных появились фамилии Македонский, Цезарев, Валленштейн, Блюхер и др. подобные. 
Фамилии, образованные от христианских имен, появились на Руси (по большей части после 1861 года) при присвоении фамилий крещеным людям из нерусских народов - тогда семьям людей, получивших при крещении христианские имена, образовали фамилии по этим именам. 
Например, семья крещеного чуваша Николая получила фамилию Николаевы, и одним из потомков этой семьи стал чуваш по национальности, летчик-космонавт СССР, дважды Герой Советского Союза, генерал-майор авиации Андриян Григорьевич Николаев, родившийся в 1929 году в деревне Шоршелы Чувашской АССР. 

ВОЛХВЫ    Волхвы — служители древнеславянского языческого культа, особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности. Это были мудрецы, сила которых заключалась в знании ими тайн, передаваемых из поколения в поколение, требующих длительного специального учения и потому недоступных обыкновенным людям. Таким образом, сообщество волхвов было у древних народов своеобразной «академией всех тогдашних наук», включая науку управления людьми. 
    Славянское слово «волхвы» (иное написание «волсвы») имеет значение «жрецы Велеса», наиболее почитаемого у славян языческого бога домашнего скота. Кельтский аналог слова «волхв» — «друид». 

 
Кельтский друид. 

 
Славянский волхв.
    Существовала четкая иерархия волхвов (друидов) по степени знания, на которые поднимались постепенно по мере обучения. Волхвы могли представлять собою разные степени «мудрости» — от простого невежественного знахарства до действительно научного знания. Далеко не каждый современный человек, даже имеющий высшее образование, может самостоятельно точно определить в году дни солнцестояния и равноденствия, а "квалифицированные" волхвы вполне справлялись с этой задачей, т.к. именно эти дни были самыми священными языческими праздниками и на них строился солнечный календарь волхвов/друидов. 
    В славянском языческом обществе волхвы выделились как особая группа, связанная с проведением религиозных обрядов, предсказаниями, гаданиями, умением ведения рунических записей, владением счётом и искуссным врачеванием. 
    Волхвование — это синоним колдовства, предсказания. Волхв одновременно являлся пророком, сведущим звездочетом, шаманом, правильным предсказателем погоды, знатоком когда и что следует сеять, когда и как добывать и сохранять дары природы, умелым целителем и мудрым составителем снадобий, искушенным психологом и знатоком управления человеческими сообществами. 
    В древнеславянской иерархии волхвы традиционно занимали высокое место рядом с правителем. («Волхвы не боятся могучих владык» - А.С.Пушкин.) И после принятия христианства князья частенько приходили к волхвам за предсказаниями, указаниями в сложных обстоятельствах и духовной помощью. 
    Волхвы почитались хранилищем мудрости и носителями связи Рода и Вселенского Разума (т.е. природы).  
Русь языческая. Реконструкция храма Световита (Свентовида) в Арконе.Город Аркона был построен на высоком скалистом берегу острова Рюген и со стороны Балтийского моря был неприступен. В городе находилось множество храмов всех племенных славянских богов. 
Главным богом Арконы был Световит, чья статуя была установлена в специальном храме. Статуя Световита была выше человеческого роста, с четырьмя головами на четырех отдельных шеях с остриженными волосами и обритыми бородами. Четыре головы символизировали власть бога над четырьмя сторонами света и четырьмя сезонами времени, то есть определяли Световита как космического бога пространства-времени (подобным богом был и двуликий древнеримский Янус, одновременно глядящий в прошлое и в будущее). 
В правой руке Световит держал рог, выложенный разными металлами и ежегодно наполнявшийся вином, левая рука была изогнута дугою и упиралась в бок. Рог символизировал власть бога над урожайностью и плодородием, то есть как бога жизненной и растительной силы. Поблизости от статуи находились узда, седло и огромный боевой меч и щит (символы бога войны). 
В храме стояло священное знамя Световита, называемое "ста́ницей". Эту ста́ницу раны чтили, как самого Световита, и неся ее перед собой в походе или сражении, считали себя под покровом своего бога. 
При храме содержался священный конь Световита, белой масти с длинными, никогда не подстригавшимися гривой и хвостом. Один только жрец Световита мог кормить и садиться на этого коня, на котором по верованию ранов сражался сам Световит против своих врагов. 
После уборки хлеба в Аркону стекалось множество народа и привозилось много вина для жертв и пира. Это происходило в сентябре, называвшегося по-древнеславянски Рюен, откуда и второе название острова - Руян (позднее в русских сказках название острова "Руян" превратилось в "Буян", что было удобнее для детского произношения). Накануне праздника жрец Световита с веником в руках входил во внутреннее святилище и, задержав дыхание, чтобы не осквернить божество, начисто выметал пол. Веник и выметание символически означают конец временного цикла, в данном случае годового, ибо на следующий день проводится гадание по пирогу, сходное с восточнославянской рождественской колядой. Ранские жрецы применяли сентябрьский стиль времяисчисления (год начинался с осеннего равноденствия). 
На другой день в присутствии всего народа жрец вынимал из рук идола Световита рог с вином и, тщательно рассмотрев его, предсказывал: быть или не быть урожаю на будущий год. Вылив старое вино к ногам идола, жрец наполнял рог новым вином и осушал его одним духом, испрашивая всяческих благ себе и народу. Затем он опять наливал рог новым вином и влагал его в руку истукану. После этого приносили идолу пирог из сладкого теста выше человеческого роста. Жрец прятался за пирогом и спрашивал народ, видно ли его. Когда отвечали, что виден лишь пирог, жрец просил бога, чтобы и на другой год они могли сделать такой же пирог. 
В заключение именем Световита жрец благословлял народ, наказывал впредь чтить арконского бога, обещая в награду обилие плодов, победу на море и на суше. Затем все жители целую неделю весело пировали, пили и ели до отвала, ибо воздержание принималось за обиду божеству.
    После принятия христианства на Руси волхвы бесстрашно боролись за независимость славян и стали участниками многих восстаний против поработителей-варягов (викингов), поддерживали оппозиционные киевскому князю силы. 
    Волхвы сблизились с семьей полоцкого князя Брячислава Изяславича, боровшегося против Ярослава Мудрого. Ярослав Мудрый известен разрушением храма Велеса на месте будущего Ярославля (ок. 1010 г.) и подавлением восстания в Ростовской земле во главе с волхвами в 1024 году. 
    Сын Брячислава — Всеслав Полоцкий — был рожден «от волхования», носил на шее «рубашку» (пелену), в которой родился, из-за чего, по словам летописца, он был «немилостив на кровопролитие». «Слово о полку Игореве» приписывает князю умения волхвов: оборотничество, гадание и наваждение. Одновременно с неудачной борьбой Всеслава Полоцкого за Новгород и Киев по Руси прокатывается ряд народных выступлений во главе с волхвами (ок. 1071 г.): в Новгороде (подавлено князем Глебом), около Ярославля и Белоозера (подавлено Яном Вышатичем); подбивающий к неповиновению варягам-князьям волхв объявился и в Киеве, но бесследно исчез в одну из ночей. 
    Волхвы проиграли почти столетнюю борьбу против пришлых варягов за свободу и независимость славян. 
    Последние «настоящие» волхвы упоминаются в XIII—XIV вв. в Новгороде и Пскове. К этому времени язычество на Руси было практически ликвидировано. Вместе с волхвами исчезли их древняя руническая письменность, их знания. Практически все рунические записи, включая исторические хроники, были уничтожены христианами. Изначальная письменная история славян до VIII века стала неведомой. Археологи изредка находят лишь разрозненные фрагменты надписей на камнях разрушенных языческих храмов и на черепках глиняной посуды. 
    Позже под названием "волхвы" в России понимались лишь разного рода народные знахари, еретики и новоявленные чернокнижники.  
«Последний волхв»ПРИМЕЧАНИЕ К РИСУНКУ. Свои записи волхвы не переплетали в книги, а хранили в свитках. Впрочем, у последнего волхва в XIV веке записи могли быть оформлены и в виде книги.
<< предыдущая страница              следующая страница >>Происхождение нашего Новогоднего праздника 
Священный ЙОЛЬ друидов/волхвов  Великий 2-недельный языческий праздник 
наших древних предков 

13 волшебных ночей Йоля – от Начальной 0-й до 12-й 
(от заката 19 декабря до заката 1 января). 

Самая волшебная 12-я Ночь великого Йоля – теперь наша Новогодняя ночь 
(см. веселую новогоднюю пьесу Шекспира «Двенадцатая ночь») 

 
Ёлка – вечнозелёное дерево священного Йоля.Когда-то в дохристианские времена у «варварских» народов Европы, в т.ч. у славян, существовала единаярелигия друидов (волхвов), в которой главными праздниками были 4 астрономически важных дня – летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия. 

Солнечный календарь друидов был всегда точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям этих четырех дней, которые происходят в природе независимо от любого календаря. 

Из всех празднеств наших предков-язычников Йоль, несомненно, самый главный, самый волшебный, самый священный и самый могущественный. 

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню Yule (Йоль, Юл) со значением «вращаться», «крутиться», «колесо» (от этого корня происходит и наше слово юла, а также ёлка — вечнозелёное дерево Йоля). Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время». 

Праздник Йоль (Yule) в русском язычестве называют Солнцеворот. 
У славян Солнцеворот еще назывался Коляда — по имени одного из главных славянских богов, бога солнца Коляды, чье рождество отмечали в день после ночи зимнего солнцестояния (2-й Ночи Йоля), когда солнце начинало "идти на лето". 
Название Солнцеворот происходит от устаревшего глагола "воротиться" (совр. "вернуться"), от этого корня и название вращающегося устройства — "ворот"), и означает возвращение обновленного солнца в наш мир, его переход с зимы на лето. 
Коляда-солнце наших славянских предков, 
ежегодно возрождающееся обновленным 
наутро после ночи зимнего солнцестояния — самой долгой ночи в году. 

Среди многих магических смыслов, празднование языческого Йоля-Солнцеворота также напоминает людям о том, что каждый из нас так или иначе участвует во всех без исключения процессах, происходящих в мироздании. 

По современному календарю Йоль начинается в ночь с 19 на 20 декабря – это Начальная Ночь Йоля («нулевая» по счету ночь). 
Затем идет 1-я Ночь (материнская), 2-я (Ночь Зимнего Солнцестояния), 3-я... и так до заключительной самой волшебной 12-й Ночи Йоля (новогодней). 

Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, – брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд. 

В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei – «наездники Асгарда»), или же становятся оборотнями (вервольфами) и прочими духами. 

Йоль – время священного праздника и общего пира, в которое все члены рода (клана) к вечеру Начальной Ночи на 2 недели собирались вместе, чтобы вновь встретить солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. 

Верили, что неудачи и горе ожидают остающегося в это время в одиночестве или среди чужих, вне своего рода. 

Помимо общения, гуляний и пиров, в это время совершалось множество языческих религиозных обрядов, способствовавших сплочению рода, осознанию его как единого целого, обеспечению успешного будущего всему роду и каждому родичу. 

С празднованием Йоля-Солнцеворота связано множество символов. 

Во всё время праздника непременно горело йольское бревно (Yule Log — бревно Йоля) или полено. Его зажигали с одного конца с помощью углей, оставшихся от такого же бревна с прошлого года, и медленно сжигали в течение всех 12 дней, постепенно подкладывая на горящий конец бревна дополнительное топливо. 
Считалось, что огонь йольского бревна или полена помогает окрепнуть молодому, новорождённому солнцу. 
Шоколадное "Рождественское бревно" (Yule Log — "йольское бревно"). 
(Современная реклама: "Celebrate the holidays with our delicious large chocolate Yule Log".) 
Наши современные бисквитные рулеты "Рождественское полено", сливочные "поленья" и сделанные из шоколада "рождественские брёвна" пришли к нам из древнего Йоля.Также непременно зажигали жировые светильники-лампады или свечи, которыми украшали дом и окружающие его вечнозелёные деревья — ели. Они считались символом света, а также способом призвать добрых духов (вот откуда пошла традиция украшения ёлок гирляндами огней и свечами). 

Сама ель издавна считалась символом вечно обновляющейся жизни. 

Игрушки и сладости, которые на неё вешали, — всякие орехи, плоды, печенье и пр. — также имели символический смысл. Они считались одновременно жертвенной пищей предкам и добрым духам и символом даров от всех этих духов семье, в первую очередь детям. 

И, конечно, нельзя было обойтись без елового венка Йоля — того самого, который в европейских странах непременно вешают на дверь дома перед Рождеством. Он имеет форму круга — «колеса времени», символизирующего слияние конца года и его начала, смерть и обновление, цикличность времени, круговорот в природе. 
Символом всего этого также были и колёса, обёрнутые соломой, которые в эти дни поджигали и скатывали вниз с холмов. 
Рождественский венок — в древности венок Йоля.Некоторые элементы праздника Йоля сохранились в христианском Рождестве – например,вечнозелёное дерево (наряженная ёлка), символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов, развешивание угощений на ёлку (конфет, орехов, пряников), рождественский венок(первоначально это венок Йоля, wreath Yule), свечи на новогоднем столе.
Йоль-Солнцеворот и Коляда у славян 
Славянский бог солнца, единый в четырех годичных сезонных ипостасях: 
Коляда-Ярило-Купайла-Световит.
Четыре годичные ипостаси славянского бога солнца: 
1) Солнце-младенец Коляда, рождающееся на рассвете после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году) и с каждым днем набирающее силы подниматься на небе повыше; 
2) в День весеннего равноденствия (день наступления астрономической весны) Коляда становится крепким юношей Ярило-солнцем, растапливающим снега и прогоняющим Зиму; 
3) в День летнего солнцестояния Ярило обращается в могучее Солнце-муж Купайла; 
4) в День осеннего равноденствия Купайла становится постепенно теряющим силы мудрым Солнцем-стариком Световитом, затем умирающим с наступлением ночи зимнего солнцестояния, чтобы наутро после этой ночи опять возродиться обновленным малышом-Колядой. 
Ночь зимнего солнцестояния – когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось – сказочное время волшебных духов и потусторонних сил, которым необходимо противостоять общим весёлым пиршественным празднованием всего рода-племени, против которого тёмные духи бессильны.
    На праздник Йоля-Солнцеворота, утром после ночи зимнего солнцестояния (2-й Ночи Йоля) славяне отмечалирождество Коляды, первой годичной ипостаси одного из главных славянских богов – бога солнца. 
    В 1-ю Ночь праздника Солнцеворота (Ночь матери) — для помощи солнцу в его предстоящем новом возрождении после следующей 2-й Ночи – жрецы приносили в жертву солнцу-Коляде домашних птиц и животных, которые затем незамедлительно попадали на праздничный стол. Наши древние предки умели и богов радовать, и себя не забывать. 
    В ночь на Коляду (ночь зимнего солнцестояния, 2-я Ночь Йоля) славяне жгли костры, зажигали священный огонь, который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника; с песнями, смехом и радостными девичьими визгами весело скатывали с горки переплетённое соломой горящее колесо. 
    Из-за высокой вероятности встретить в эти дни какого-нибудь духа было принято наряжаться в костюмы из шкур и изображать разных животных (реальных и мифических) или надевать одежду людей противоположного пола, чтобы запутать духа при встрече. 
    На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики — ряженые в костюмы "страшных" зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки (обрядовые песни, в которых всем желали благополучия). 
Ряженые колядовщики. 
Колядовать ходили и взрослые, и дети. 
Во всех домах заранее готовили угощения для колядовщиков. 
Группы колядовщиков соревновались между собой, кто больше наколядует.
    "Страшные" наряды для колядования делали тщательно, соревнуясь в своей фантазии, использовали их для праздника из года в год, и многие из этих нарядов были сделаны весьма искусно.Ночи духов – 13 волшебных Ночей Йоля 

 
ВЕЧЕР НАКАНУНЕ НАЧАЛЬНОЙ (НУЛЕВОЙ) НОЧИ ЙОЛЯ. ОЖИДАНИЕ ПЕРВЫХ ГОСТЕЙ. 
Волхв уже подготовил языческий храм, посвященный славянскому богу Зничу, к приему родичей, которые скоро соберутся на двухнедельное празднование великого Йоля. 
К вечеру развел перед храмом путеводный костер, чтобы в рано наступающей зимней темноте никто не сбился с пути.По традиции Йоль длится 13 Ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Cчет ночей ведется с нуля, с Начальной Ночи. 

Начальная Ночь Йоля («нулевая», с 19-го на 20-е декабря по современному календарю), в основном, уходила на встречу родственников, съезжающихся на праздник уже к вечеру (днем были в пути), размещение их в жилищах на предстоящие 2 недели, беседы членов рода, иногда уже год не видевших друг друга, знакомства с новыми членами рода. Священные обряды в эту ночь, обычно, не совершались, потому она и считалась "нулевой". 

1-я Ночь Йоля – «Ночь матери» (материнская), отмечается с 20 на 21 декабря.  
Ночь Матери.    В древности у англосаксонских племен Первая Ночь Йоля была за ночь до зимнего солнцестояния (оно бывает 21 или 22 декабря в зависимости от года), т.е. перед самой долгой ночью в году. По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, а также чествованиям матерей семейств, то сейчас это выглядит как вечер «в кругу семьи». 
    «Ночь матери» (с 20-го на 21-е декабря) – это ночь перед зимним солнцестоянием. В следующую ночь (с 21-го на 22-е декабря) солнце опустится в самую нижнюю точку. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время. 
    Через 12 ночей родится Новый год. Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Они славят Богинь. Мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь. 
    Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились. 
    Венок Йоля из еловых или сосновых веток с 8-ю свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома. 
    Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности – до 12-й Ночи (Новогодней ночи). В древности это были не свечи, а жировые светильники (наподобие нынешних церковных лампад), в которые время от времени подливали масло – потому они могли долго гореть не угасая. 
    От огней венка Йоля уже в древности возник обычай зажигать огни и на наряженной новогодней ёлке. Поначалу на ёлке размещали тоже 8 огней, как на венке Йоля, позднее – кто сколько хочет. 

    Вообще, 20-23 декабря – это так называемые "Дни Змеи", когда Солнце проходит тринадцатое зодиакальное созвездие Змееносца. 
Венок Йоля с 8-ю свечами. 2-я Ночь Йоля – Ночь Зимнего Солнцестояния (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря). 
    Это самая важная ночь праздника «Йоль» – происходит зимнее солнцестояние (21 или 22 декабря). Это самая длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. 
    В эту ночь зажигали «костер Йоля» (основой которого было затем горевшее до конца праздника "бревно Йоля") и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира.  
Огонь великого Йоля – огромное "йольское бревно", горящее 12 праздничных дней. 
По традиции в йольском огне сжигали и все ставшие ненужными вещи, чтобы освободиться от старого хлама для новой счастливой жизни. 3-я – 11-я Ночи Йоля. В следующие дни и ночи Йоля бесконечные веселые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды – пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок. 

12-я Ночь Йоля. Заканчивается Йоль в самую волшебную Двенадцатую Ночь Йоля – это современная Новогодняя Ночь с 31 декабря на 1 января (собственно, на тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi, т.к. счет ведется с «нулевой» Начальной ночи) – то есть 1 января по древнегерманскому летоисчислению. 

День Судьбы. Следующий день (современное 1 января, начиная от свершения Новогодней Ночи, – это первый день Нового года до захода солнца) считался «Днем Судьбы». Всё, что сказано и сделано 1 января до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем знамения этого дня, особенно те, что были явлены во время волшебной Двенадцатой Ночи (от заката до рассвета); и самые сильные слова – те, что сказаны в эту Ночь. 

И ныне у всех народов Европы, включая славян, сохраняется особое «магическое» восприятие смысла волшебной Новогодней ночи – пришедшей к нам из глубокой древности языческой Двенадцатой Ночи Йоля. 

После Дня Судьбы, хорошо выспавшись, утром 2 января члены рода, во время 2-х недель Йоля все вместе, от младенца до старца, плечом к плечу торжественно, весело и празднично встретившие явление миру обновленного солнца (утро дня после зимнего солнцестояния) и Новый Год, совместными обрядами «закрутившие» в нужную сторону веретено богини Судьбы, защитившие себя от злых духов тёмных ночей, должным образом умилостивившие своих языческих богов (символизирующих древних предков), теперь собирали свои вещи и разъезжались по своим домам и по своим делам. 

Некоторым из них удавалось вновь встретиться лишь через год, во время следующего Йоля. 
Так праздник помогал сохранять единство всего рода и взаимную поддержку, тогда необходимые для выживания.

Древние традиции и XXI век 
    Многие красивые древние традиции уже из области истории, хотя некоторые деревенские жители и очень богатые люди, как и сто, и тысячу лет назад, сейчас тоже могут позволить себе такие празднования. 
    А что делать обычным жителям современных мегаполисов, которые хотят отмечать славный праздник своих предков — великий Йоль? Ведь среди нынешних людей мало у кого есть возможность вместе со всеми своими родственниками праздновать 2 недели подряд. 
    Отличный способ в дни священного Йоля проводить Старый год и приготовиться встретить Новый — в прямом и переносном смысле очистить свою жизнь от хлама, как это было принято делать много столетий назад. 
    Это подходящее время для того, чтобы отдать долги, убрать и разобрать квартиру, раздать все ненужные вещи, привести в порядок свои деловые бумаги и вообще разобраться со всеми своими хвостами — словом, избавиться от всего того, что мешает вам двигаться дальше, будь то беспорядок в квартире или изжившие себя отношения. 
    Затем нужно поблагодарить уходящий год за всё хорошее, что он вам принёс, даже если он был непростым (в любом случае эти трудности преподнесли вам ценные уроки). Ведь в самой природе заложено, что темнее всего бывает перед самым рассветом. 
    И, наверное, стоит чаще вспоминать о том, что когда кажется, что темнее поры в жизни просто быть не может, это верный признак скорого рассвета, начала новой, светлой полосы. 
SuperCook.ru 

Читайте: 
    История нашего русского Деда Мороза и других новогодних дедов 
    История Снегурочки 


ОБ ИСТОЧНИКАХ СВЕДЕНИЙ О ДРЕВНИХ СЛАВЯНСКИХ ТРАДИЦИЯХ 
    В дохристианские времена у наших славянских предков существовала руническая письменность (см. ниже "Славянские руны"), которой обязательно обучались все тогдашние языческие священнослужители - волхвы. Среди прочего, в рунических записях волхвов хранились хроники славянской истории прежних веков. 
    В конце X века варяжский князь Владимир для укрепления своей пошатнувшейся власти над порабощенными славянами сначала попытался трансформировать язычество, введя новых главных богов, но потерпел неудачу. И тогда он решил ввести новую религию, взятую у чужого народа, чтобы уничтожить у славян историческую память, в которой языческие боги символизировали славных древних предков славян, позволяли народу сознавать свое единство в древних корнях, заставляли воспринимать власть пришлых варяжских князей как нечто временное и инородное, подлежащее свержению. 
    На помощь по внедрению новой для славян христианской религии Папой были направлены папские легаты (официальные посланники) - мудрые и хорошо образованные братья Кирилл и Мефодий. Они знали, что и как надо делать. Сначала, для лишения славян доступа к прежним записям, они создали новую письменность на основе греческого алфавита, к которому добавили знаки еврейского алфавита для изображения звуков, не существующих в греческом (ц, ч, ш и др.). Затем братья создали школы, где славян стали обучать новому письму и основам христианства. На новую кириллическую письменность братья перевели присланные Папой христианские тексты, писанные по-гречески. 
    Новая славянская письменность, взамен прежней рунической, у наших предков - восточных славян - появилась уже после принятия христианства, когда язычество и языческие обычаи подвергались жестоким гонениям, а святилища язычников-славян и рунические записи волхвов беспощадно уничтожались. Хранение рунических записей стало смертельно опасным, и люди от них избавлялись. 
    Руническая грамота, как "пережиток" язычества, всячески искоренялась. Всех выявленных славянских волхвовдружины пришлых завоевателей викингов/варягов, известные в истории своей непомерной жестокостью, сразу убивали. 
    (Подобно этому, в начале нового летоисчисления фанатичные христиане перебили в древнеегипетских храмах всех служителей египетских культов, что надолго - до открытия расшифровки Шамполионом в XIX веке - сделало невозможным прочтение древнеегипетских иерогрифов и привело к безвозвратной утрате многих, в том числе и технологических, знаний Древнего Египта. И до сих пор ученые гадают о тайне камнеподобного древнеегипетского бетона, из которого на тонкую прослойку известкового раствора в 2 см, чтобы компенсировать температурные изменения, прямо на месте отливали в опалубку блоки пирамид - внутри якобы "высеченных из камня" блоков пирамид были обнаружены волосы животных и людей времен постройки. Этот стойкий древнеегипетский бетон не разрушается и поныне. Остается загадкой и тончайшее - толщиной в несколько микрометров - древнеегипетское золочение изделий. Вообще, принятие христианства затормозило всех европейцев, в т.ч. славян, более, чем на полторы тысячи лет в научном и техническом развитии, ввергнув их страшную полуторатысячелетнюю дикость, которую европейцы преодолели только в эпоху Возрождения, ограничив до того безмерные полномочия христианской Церкви. Кое-что о знаниях древних см. Великие события и открытия в истории человечества, выпуски журнала SuperCook: 203 - "Сказочная задачка" - ее разгадка в 214-м выпуске, 214 - разгадка "Сказочной задачки", 420 - механизм из Антикитеры - фантастический компьютер II века до н.э.) 
    Итак, после жесткого и кровавого внедрения среди славян христианства (см. статьи выше), обучение рунице на Руси было строжайше запрещено, и кириллическое письмо быстро стало общеприменительным. Это сделало невозможным прочтение славянами своих прежних языческих рунических записей, на что папские посланцы Кирилл и Мефодий и рассчитывали при создании новой грамоты для новообращенных в христианство народов. 
    Усилиями князей и папских легатов связь времен для славян была искусственно оборвана. Потому, и до сих пор мало что известно о славянах VII века и ранее. А восточно-славянские "иваны, не помнящие родства" почти на тысячу лет стали рабами на своей собственной исконной земле (см. в начале этой страницы). За всю историю человечества ни с одним другим народом такого не случалось. Так что князь Владимир показал себя незаурядно смышленым парнем. 
    О славянских языческих обычаях до нас дошли лишь отрывочные письменные свидетельства древних иностранных хроникеров, путешественников, историков. Эти свидетельства, исходя из общности религии друидов, приходится дополнять сведениями из истории других европейских народов дохристианского периода. Но, кроме скудных письменных источников, в распоряжении исторической науки есть и данные многочисленных археологических исследований. 
    Конечно, у археологов и историков существует заветная мечта - найти хотя бы один свиток с текстом на славянской рунице, чтобы узнать нечто, ныне неведомое, о нашей древней славянской истории. Ведь удалось же сохраниться в болотистой земле Великого Новгорода более чем тысяче берестяных грамот!

Сведения для любознательных:Славянские руны 
Рунический алфавит 
    Руны древних славян были знаками письменности, но в понимании волхвов рунические значки имели еще и особый тайный магический смысл, потому применялись для некоторых видов гаданий (гадания на рунах) и колдовства. До нас дошли 18 славянских рун. Сколько их было всего — никто не знает. 
    Сейчас сведений о «магическом значении» рун имеется много больше, чем о славянских рунических текстах. Эти сведения мало связаны с исчезнувшими знаниями волхвов, т.к. в более поздние времена значительно дополнялись и переосмыслялись разными «колдунами», включая наших современных, которые нынче стали многочисленнее, чем в прежние языческие времена. 


Мир
М
Чернобог
Ц, Ч
Алатырь
А
Радуга
Р
Нужда
Н
Крада
Г, К
Треба
Т
Сила
С
Есть
Е
Ветер
В
Берегиня
Б
Уд
У
Леля
Л
Рок
Х
Опора
О
Даждьбог
Д
Перун
П
Исток
И
«Магический смысл» славянских рун в современном понимании нынешних российских колдунов, получивших государственные сертификаты Российской Федерации на истинность их колдовства. 
Примечание. В нынешней РФ от прежних 1,2 млн научных сотрудников осталось около 400 тыс., зато появилось уже более 300 тыс. сертифицированных колдунов, ясновидцев и народных целителей. 
     Мир
Форма руны Мир суть образ Древа Мира, Мироздания. Символизирует также внутреннее Я человека, центростремительные силы, стремящие Мир к Порядку. В магическом отношении руна Мир представляет защиту, покровительство богов. 
     Чернобог
В противоположность руне Мир, руна Чернобог представляет силы, стремящие мир к Хаосу. Магическое содержание руны: разрушение старых связей, прорыв магического круга, выход из любой замкнутой системы. 
     Алатырь
Руна Алатырь — это руна центра Мироздания, руна начала и конца всего сущего. Это то, вокруг чего вращается борьба сил Порядка и Хаоса; камень, лежащий в основании Мира; это закон равновесия и возвращения на круги своя. Вечное круговращение событий и неподвижный их центр. Магический алтарь, на котором совершается жертвоприношение суть отражение камня Алатыря. Это и есть тот сакральный образ, который заключен в этой руне. 
     Радуга
Руна дороги, бесконечного пути к Алатырю; путь, определяемый единством и борьбой сил Порядка и Хаоса, Воды и Огня. Дорога — это нечто большее, чем просто движение в пространстве и времени. Дорога — это особое состояние, равно отличное и от суеты, и от покоя; состояние движения между Порядком и Хаосом. У Дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог... Древняя формула: "Делай, что хочешь, и будь, что будет" могла бы послужить девизом этой руны. Магическое значение руны:стабилизация движения, помощь в путешествии, благоприятный исход сложных ситуаций. 
     Нужда
Руна Вия — бога Нави, Нижнего Мира. Это — руна судьбы, которой не избежать, тьмы, смерти. Руна стеснения, скованности и принуждения. Это и магический запрет на совершение того или иного действия, и стесненность в материальном плане, и те узы, что сковывают сознание человека. 
     Крада
Славянское слово "Крада" означает жертвенный огонь. Это руна Огня, руна устремления и воплощения стремлений. Но воплощение какого-либо замысла всегда есть раскрытие этого замысла Миру, и поэтому руна Крада — это еще и руна раскрытия, руна потери внешнего, наносного — того, что сгорает в огне жертвоприношения. Магическое значение руны Крада — очищение; высвобождение намерения; воплощение и реализация. 
     Треба
Руна Воина Духа. Значение славянского слова "Треба" — жертвоприношение, без которого на Дороге невозможно воплощение намерения. Это сакральное содержание данной руны. Но жертвоприношение не есть простой дар богам; идея жертвы подразумевает принесение в жертву себя самого. 
     Сила
Сила — достояние Воина. Это не только способность к изменению Мира и себя в нем, но и способность следовать Дороге, свобода от оков сознания. Руна Силы есть одновременно и руна единства, целостности, достижение которой — один из итогов движения по Дороге. И еще это руна Победы, ибо Воин Духа обретает Силу, лишь победив самого себя, лишь принеся в жертву себя внешнего ради высвобождения себя внутреннего. Магическое значение этой руны прямо связано с ее определениями как руны победы, руны могущества и руны целостности. Руна Силы может устремить человека или ситуацию к Победе и обретению целостности, может помочь прояснить неясную ситуацию и подтолкнуть к правильному решению. 
     Есть
Руна Жизни, подвижности и естественной изменчивости Бытия, ибо неподвижность мертва. Руна Есть символизирует обновление, движение, рост, саму Жизнь. Эта руна представляет те божественные силы, что заставляют траву — расти, соки земли — течь по стволам деревьев, а кровь — быстрее бежать по весне в человеческих жилах. Это руна легкой и светлой жизненной силы и естественного для всего живого стремления к движению. 
     Ветер
Это — руна Духа, руна Ведания и восхождения к вершине; руна воли и вдохновения; образ одухотворенной магической Силы, связанной со стихией воздуха. На уровне магии руна Ветра символизирует Силу-Ветер, вдохновение, творческий порыв. 
     Берегиня
Берегиня в славянской традиции — женский образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом. Поэтому руна Берегини — это руна Богини-Матери, ведающей и земным плодородием, и судьбами всего живого. Богиня-Мать дает жизнь душам, приходящим, чтобы воплотиться на Земле, и она отнимает жизнь, когда приходит время. Поэтому руну Берегини можно назвать и руной Жизни, и руной Смерти. Эта же руна является руной Судьбы. 
     Уд
Во всех без исключения ветвях индоевропейской традиции символ мужского члена (славянское слово "Уд") связывается с плодородной творческой силой, преображающей Хаос. Эта огненная сила называлась греками Эрос, а славянами — Ярь. Это не только сила любви, но и страсть к жизни вообще, сила, соединяющая противоположности, оплодотворяющая пустоту Хаоса. 
     Леля
Руна связана со стихией воды, а конкретно — Живой, текучей воды в родниках и ручьях. В магии руна Леля — это руна интуиции, Знания вне Разума, а также — весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости. 
     Рок 
Это — руна трансцендентного непроявленного Духа, который есть начало и конец всего. В магии руна Рока может применяться для посвящения предмета или ситуации Непознаваемому. 
Эта руна единственная стала буквой нашего современного алфавита. А наша буква П, похожая на руну "Перун", — это греческая "пи". 
     Опора 
Это руна оснований Мироздания, руна богов. Опора — это шаманский шест, или дерево, по которому шаман совершает путешествие на небо. 
     Даждьбог 
Руна Даждьбога символизирует Благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей любви. Важнейший атрибут этого бога — рог изобилия, или, в более древней форме — котел неисчерпаемых благ. Поток даров, текущих неиссякаемой рекой, и представляет руна Даждьбога. Руна означает дары богов, приобретение, получение или прибавление чего-либо, возникновение новых связей или знакомств, благополучие в целом, а также — удачное завершение какого-либо дела. 
     Перун 
Руна Перуна — бога-громовержца, защищающего миры богов и людей от наступления сил Хаоса. Символизирует мощь и жизненную силу. Руна может означать появление могучих, но тяжелых, сил, могущих сдвинуть ситуацию с мертвой точки или придать ей дополнительную энергию развития. Символизирует также личное могущество, но, в некоторых негативных ситуациях, — могущество, не отягощенное мудростью. Это и подаваемая богами прямая защита от сил Хаоса, от губительного воздействия психических, материальных или любых других разрушительных сил. 
     Исток 
Для верного понимания этой руны следует знать, что Лёд — одна из творческих изначальных стихий, символизирующая Силу в покое, потенциальность, движение в неподвижности. Руна Истока (руна Льда) означает застой, кризис в делах или в развитии ситуации. Однако, следует помнить, что состояние замороженности, отсутствия движения, заключает в себе потенциальную силу движения и развития (означаемую руной Есть) — так же, как и движение заключает в себе потенциальный застой и замерзание.О славянской рунической письменности
    Пеpвые доводы в пользy сyществования древнего славянского pyнического письма были выдвинyты еще в начале XIX столетия; некотоpые из пpиводимых тогда свидетельств ныне отнесены к глаголице, а не к "pyнице", некотоpые оказались пpосто несостоятельными. Ряд доводов сохpаняет силy до сих поp. 
    Так, невозможно споpить со свидетельством Титмаpа, котоpый, описывая славянский хpам Ретpы, расположенный в землях лютичей, yказывает на тот факт, что на идолах этого хpама были нанесены надписи, выполненные "особыми", негеpманскими pyнами. Было бы совеpшенно абсypдно пpедполагать, что Титмаp, бyдyчи человеком обpазованным, мог бы не yзнать стандаpтные младшие скандинавские pyны, если бы имена богов на идолах были бы начеpтаны ими. 
    Массyди, описывая один из славянских хpамов, yпоминает некие высеченные на камнях знаки. Ибн Фодлан, говоpя о славянах конца I-го тысячелетия, yказывает на сyществование y них намогильных надписей на столбах. Ибн Эль Hедим говоpит о сyществовании славянского докиpиллического письма и даже пpиводит в своем тpактате pисyнок одной надписи, выpезанной на кyсочке деpева (знаменитая Hедимовская надпись). В чешской песне "Сyд Любyши", сохpанившейся в списке IX века, yпоминаются "дески пpавдодатне" - законы, записанные на деpевянных досках некими письменами. 
    Hа сyществование y древних славян pyнического письма yказывают и многие аpхеологические данные. Дpевнейшими из них являются находки кеpамики с фpагментами надписей, пpинадлежащей чеpняховской аpхеологической кyльтypе, однозначно связанной со славянами и датиpyемой I-IV веками н.э. Уже тpидцать лет томy назад знаки на этих находках были опpеделены как следы письменности. 
    Пpимеpом "чеpняховского" славянского pyнического письма могyт послyжить обломки кеpамики из pаскопок y села Лепесовка (южная Волынь) или глиняный чеpепок из Рипнева, относящийся к той же чеpняховской кyльтypе и пpедставляющий собой, веpоятно, осколок сосyда. Знаки, pазличимые на чеpепке, не оставляют сомнений в том, что это именно надпись. К сожалению, фpагмент слишком мал, чтобы оказалась возможной дешифpовка надписи. 
    В целом, кеpамика чеpняховской кyльтypы дает весьма интеpесный, но слишком скyдный для осyществления дешифpовки матеpиал. Так, чpезвычайно интеpесен славянский глиняный сосyд, обнаpyженный в 1967 годy пpи pаскопках y села Войсковое (на Днепpе). Hа его повеpхность нанесена надпись, содеpжащая 12 позиций и использyющая 6 знаков. Hадпись не поддается ни пеpеводy, ни пpочтению, несмотpя на то, что попытки дешифpовки были пpедпpиняты. Однако, следует отметить опpеделенное сходство гpафики этой надписи с гpафикой pyнической. Сходство есть, и не только сходство - половина знаков (тpи из шести) совпадают с pyнами Фyтаpка (Скандинавия). Это pyны Дагаз, Гебо и втоpостепенный ваpиант pyны Ингyз - pомб, поставленный на веpшинy. 
    Дpyгyю - более позднюю - гpyппy свидетельств пpименения славянами pyнического письма обpазyют памятники, связываемые с венедами, балтийскими славянами. Из этих памятников пpежде всего yкажем на так называемые Микоpжинские камни, обнаpyженные в 1771 годy в Польше. 
    Еще одним - поистине yникальным - памятником "балтийской" славянской pyники являются надписи на кyльтовых пpедметах из pазpyшенного в сеpедине XI века в ходе геpманского завоевания славянского хpама Радегаста в Ретpе. 
    Как и pyны скандинавских и континентальных геpманцев, славянские pyны восходят, сyдя по всемy, к севеpоиталийским (альпийским) алфавитам. Известно несколько основных ваpиантов альпийской письменности, котоpой владели, помимо севеpных этpyсков, живyщие по соседствy славянские и кельтские племена. Вопpос о том, какими именно пyтями италийское письмо было пpинесено в поздние славянские pегионы, остается на данный момент полностью откpытым, pавно как и вопpос о взаимовлиянии славянской и геpманской pyники.О рунической культуре
    Рyническyю кyльтypy следyет понимать гоpаздо шиpе, чем элементаpные навыки письменности - это целый кyльтypный пласт, охватывающий и мифологию, и языческую pелигию, и опpеделенные аспекты магического искyсства. 
    Уже в Этpypии и Венеции (землях этpyсков и венедов) к алфавитy относились как к объектy, имеющемy божественное пpоисхождение и могyщемy оказывать магическое воздействие. Об этом свидетельствyют, напpимеp, находки в этpyсских погpебениях табличек с пеpечислением алфавитных знаков. Это - пpостейший вид pyнической магии, pаспpостpаненный и на Севеpо-Западе Евpопы. 
    Говоpя о дpевнеславянской pyнической письменности, нельзя не затpонyть вопpос о сyществовании дpевнеславянской pyнической кyльтypы в целом. 
    Владели этой кyльтypой славяне языческих вpемен; сохpанялась она, сyдя по всемy, и в эпохy "двоевеpия" (одновpеменного сyществования на Рyси хpистианства и язычества - X-XVI века). 
    Пpекpасный томy пpимеp - шиpочайшее использование славянами pyны Фpейpа - Ингyз. Дpyгой пpимеp - одно из замечательных вятических височных колец XII века. Hа его лопастях выгpавиpованы знаки - это еще одна pyна. Тpетьи от кpаев лопасти несyт изобpажение pyны Альгиз, а центpальная лопасть - сдвоенное изобpажение той же pyны. 
    Как и pyна Фpейpа, pyна Альгиз впеpвые появилась в составе Фyтаpка; без изменений пpосyществовала она около тысячелетия и вошла во все pyнические алфавиты, кpоме поздних шведско-ноpвежских, в магических целях не пpименявшихся (около X века). Изобpажение этой pyны на височном кольце не слyчайно. Рyна Альгиз - это pyна защиты, одно из ее магических свойств - защита от чyжого колдовства и злой воли окpyжающих. Использование pyны Альгиз славянами и их пpедками имеет очень дpевнюю истоpию. В дpевности часто соединяли четыpе pyны Альгиз так, что обpазовывался двенадцатиконечный кpест, имеющий, видимо, те же фyнкции, что и сама pyна. 
    Вместе с тем следyет отметить, подобные магические символы могyт появляться y pазных наpодов и независимо дpyг от дpyга. Пpимеpом томy может послyжить, напpимеp, бpонзовая моpдовская бляха конца I-го тысячелетия н.э. из Аpмиевского могильника. 
    Одним из так называемых неалфавитных pyнических знаков является свастика, как четыpех-, так и тpехветвевая. Изобpажения свастики в славянском миpе встpечаются повсеместно, хотя и нечасто. Это и естественно - свастика, символ огня и, в опpеделенных слyчаях, плодоpодия, - знак слишком "мощный" и слишком значительный для шиpокого использования. 
    Как и двенадцатиконечный кpест, свастикy можно встpетить и y саpматов, и скифов, и у народов Востока, и у индийцев (в Индии она широко применяется и в наше время). Во всех индоевропейских культурах свастика с концами, направленными против хода часовой стрелки (в положительном направлении вращения по современным геометрическим понятиям), понималась как "свастика созидания", а по ходу стрелки (т.е. в отрицательном направлении) - "свастика разрушения". Взаимодействие "созидания" и "разрушения" определяло ход всего происходящего. 
    Чpезвычайный интеpес пpедставляет единственное в своем pоде височное кольцо, опять же вятическое. Hа его лопастях выгpавиpовано сpазy несколько pазличных знаков - это целая коллекция символов дpевней славянской магии. Центpальная лопасть несет несколько видоизмененнyю pyнy Ингyз, пеpвые лепестки от центpа - изобpажение, ясное еще не вполне. Hа втоpые от центpа лепестки нанесен двенадцатиконечный кpест, являющийся, скоpее всего, модификацией кpеста из четыpех pyн Альгиз. И, наконец, кpайние лепестки несyт изобpажение свастики. Что ж, мастер, pаботавший над этим кольцом, постарался создать "могyчий" талисман. 

Литература 
А.Платов «Славянские руны», - М.: Гелиос, 2001 
Мифология древнего мира, - М.: Белфакс, 2002 
Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», - М.: Русское слово, 1997 
В.Калашников «Боги древних славян», - М.: Белый город, 2003 "Круг Сварога" древних славян: 
 
См. Словарь русских мифов 
Пантеон славянских богов 
Древний славянский языческий календарь Славянский гороскоп: 
 
См. Древесный гороскоп друидов/волхвов 12-месячный славянcкий календарь во времена христианства: