Эксперимент. начало

Существование евреев в средневековой Европе после ужасных погромов в Германии, произошедших в XIV веке, было ужасным. Их презирали, считая нацией ростовщиков и торгашей, хотя это было единственное, чем они могли заработать себе на хлеб: свободными профессиями и ремеслами заниматься им запрещалось. Их заставляли носить унизительную и нелепую одежду, запрещали брить бороду, ограничивали в покупке продуктов. Евреи не имели права жить за чертой гетто — загороженных участков, которые на ночь запирались. Вот как описывает условия жизни евреев того времени Л. Фейхтвангер в романе «Еврей Зюсс»: «Жили они в неимоверной скученности. Они размножались, но отведенное им пространство не расширялось. Не имея права раздаваться вширь, они громоздились вверх, надстраивая этаж на этаж. Улички их становились все уже, мрачней, извилистей. Нигде ни деревца, ни травки, ни цветочка; они прозябали, заслоняя друг другу свет, без солнца, без воздуха, в невылазной, распространяющей заразу грязи... Мужчины их ходили согбенные, их прекрасные женщины рано увядали, из десяти рожденных ими детей семеро умирали... Они жили в удушающей тесноте, в нездоровой близости, каждый знал тайну каждого, среди вечных сплетен и недоверия терлись они, вынужденные паралитики, друг о друга, до крови раздирали друг друга, один другому враг, один связанный с другим, ибо ничтожнейший промах и незадача одного могла стать несчастьем для всех».

В этих условиях евреи были бы обречены на вымирание, если бы не феноменальная жизненная сила, способность выдерживать, не сгибаясь, самые жестокие удары судьбы, присущие этому народу.

В средневековой Европе сила и власть доставались людям по праву рождения, по степени приобщенности к правящей части общества — аристократии. И в этой ситуации евреи смогли найти выход, который через много лет привел к тому, что сила аристократии вынуждена была уступить другой силе — силе денег. Вот как об этом пишет Л. Фейхтвангер: «Они познали одно, от ненадежности, от бесправия, от превратностей судьбы есть единственный щит, посреди колеблющейся, уплывающей из-под ног почвы единственная твердыня: деньги. Еврея с деньгами стража не задержит у ворот гетто, еврей с деньгами не воняет, никакой чиновник не напялит ему на голову смешной остроконечный колпак. Государи и власть имущие нуждались в нем, без него они не могли воевать и править».

Что же дало евреям силу и несгибаемую решимость в преодолении тягот и невзгод жизни? Почему, имея возможность принять другую веру (и тем самым прекратить свои страдания) ничтожно малая их часть пользовалась этой возможностью? Вот как Л. Фейхтвангер отвечает на этот вопрос в романе «Еврей Зюсс»: «... Вся толща угнетенных, бесправных, и могущественные единицы... все, все они были связаны одним твердым, затаенным в бессознательном опыте знанием. Многие не осмысливали его, немногие могли бы выразить его словами, некоторые, быть может, отреклись бы от него. Но у всех в крови, в тайниках души жило оно: глубокое, затаенное, твердое сознание бессмыслицы, непостоянства и тщеты власти. Сколько веков ютились они, убогие и жалкие, среди народов земли, раздробленные на мельчайшие, до смешного ничтожные атомы. Они познали, что сила и смысл не в том, чтобы властвовать и быть подвластными. Разве не крушат друг друга всесильные гиганты? Они же, бессильные, дали миру свой облик.

И учение это о суетности и ничтожестве власти знали великие и малые среди евреев, знали вольные и обремененные, дальние и ближние. Не в ясных словах, но всей кровью и духом... Именно оно, затаенное знание, сливало евреев воедино. Ибо в нем, в затаенном знании, была суть Книги...».

Тора, которая подразумевается Фейхтвангером в этом отрывке и другие тексты иудаизма не только определяли ориентиры, но и наставляли и учили, как относиться к деньгам, богатству, как с ними обращаться. За долгие века такое отношение к деньгам стало почти инстинктивным. Определенные социальные и морально-этические нормы стали одной из основ национального характера.

Но много ли еврейского осталось в миллионах евреев, живущих в разных странах мира? Многие из них потеряли свой язык, отошли от национальной культуры, не восприняли даже начальных уроков иудейского духовного воспитания. Насколько справедливо в отношении этих людей утверждение, что деньги любят евреев? Замечательный ответ на этот вопрос дает Арон Белкин в своей книге «Запах денег: психологические этюды»: «Среди тысяч людей, прошедших передо мною (без всяких преувеличений, профессия врача в этом отношении уникальна), действительно, лишь немногие обладали тем, что можно назвать развитым национальным самосознанием. Одних это явно тяготило, другие — большинство — не видели в случившемся никакой проблемы, но ни первые, ни тем более вторые не предпринимали никаких попыток что-либо изменить. Исключение составляли разве что люди, у которых этот вопрос поворачивался в практическую плоскость, связанную с выездом в Израиль, но это, как говорится, совсем другой коленкор. Ориентируясь на то, что может человек предъявить — знание языка, истории, традиций, соблюдение норм поведения, — следовало бы и в самом деле сказать, что это евреи только по паспорту. А у многих, кстати, и в паспорте была предусмотрительно проставлена совсем другая национальность.

Но стоит переключить внимание на более глубокие структуры личности, как становится очевидно — туда никакая ассимиляция не проникает. Особенности темперамента, склад мышления, строй бессознательных защитных реакций — все, что наследуется, что закладывается семьей на бессловесном, не контролируемом сознанием уровне, — все это, как правило, достовернее любых документов свидетельствует о наличии национальных корней. Человек может не придавать никакого значения своему еврейскому происхождению. Он даже может отвергать его, считая, что быть евреем — это плохо. Но что с того? Он не способен снять или изменить неповторимый национальный колорит, окрашивающий сами основы его психики. Я давно заметил, что эта национальная «изюминка» проявляется даже в том, в каких формах, с какими симптомами протекают душевные заболевания. И это совершенно не зависит от потребности отмечать еврейские праздники или изучать родной язык. А уж что касается психологии денег, то здесь эта таинственная перекличка сегодняшнего с давно минувшим, человека со своим родом, становится еще слышней».

В другом месте этого чрезвычайно интересного исследования Арон Белкин пишет: «Любой справочник, где перечислены крупнейшие банки, процветающие компании и фирмы, так и пестрит еврейскими фамилиями. Это самые удачливые, сумевшие прорваться к вершинам и утвердиться на них, что часто зависит не от таланта или усердия, а от множества внешних обстоятельств, совпадений, над которыми человек не властен. Но есть ведь и другие уровни в многосложном финансовом мире, и если даже личности не суждено подняться выше, все равно она и тут может проявить себя ярко, талантливо, нестандартно. И в этом случае вероятность того, что, по крайней мере, в генеалогическом древе этого человека есть прочные еврейские корни, достаточно высока.

Жажда продвинуться, чего-то достичь, не потонуть в безликой толпе — все это очевидно составляет характерный признак еврейской ментальности. Деньги, бесспорно, присутствуют в общей гамме целевых установок — да иначе просто не может быть: общественное положение, престиж, деловой или творческий успех выражаются, в том числе, и в материальном вознаграждении. Но я не думаю, чтобы этим еврейское начало в людях как-то заметно отличалось от нееврейского. Если уж говорить о своеобразии, то оно в другом: в изначальном представлении, что добиться максимума от жизни может только тот, кто добьется максимума от самого себя».

Если человек честен в делах своих и люди почитают его, считается, что он исполнил всю Тору.

Многие евреи считают, что быть религиозным, значит выполнять ритуальную часть религии. Если два человека обсуждают, насколько религиозен третий, их мнение зачастую основывается на том, строго ли тот придерживается выполнения ритуала. Подобные разговоры — довольно частое явление среди евреев всех направлений. Может сложиться впечатление, что в иудаизме этика является чем-то необязательным.

Однако очень важно знать, что в соответствии с еврейскими традициями, честность в делах так же важна, как и соблюдение всех заповедей Торы. Это подчеркивается в Талмуде: «В час, когда человек предстает пред судом небесным для вынесения приговора, его спрашивают: был ли ты честен в делах своих?».

Многие очень удивляются, когда узнают: первое, что спрашивают после смерти на небесном суде, — это, по Талмуду, не «Веришь ли ты в Бога?» ил и «Соблюдал ли ты еврейские праздники?», а «Честно ли ты вел дела?».

В Торе сказано, что евреи смогут жить в Израиле, только если их купцы не будут обманывать своих покупателей: «Гиря полная и верная должна быть у тебя, эйфа полная и верная должна быть у тебя, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе».

Один мудрый человек, Рабби Йоси, дает полезный совет, применимый в любой деловой ситуации: «Пусть имущество собратьев ваших будет вам так же дорого, как собственное...».

Конечно же, в основе этих наставлений лежит Золотое Правило: «Люби ближнего твоего, как самого себя». В деловой этике такой подход запрещает, например, рисковать деньгами другого человека, если бы вы не поступили так со своими собственными (при условии, что владелец капитала не дал указаний пойти на риск).

Кто-то может подумать, что придерживаться Золотого Правила, стараясь заработать на жизнь, нереально и даже наивно. Именно поэтому многие предпочитают судить о религиозности по соблюдению ритуалов. В этом гораздо легче быть педантичным, чем поступать согласно этике всегда и во всем, и в финансовой области в частности.

Тем не менее, еврейские традиции указывают на особую важность этического поведения. В одном из псалмов есть стих: «Ходить буду перед Господом в стране живых». Сначала Раввины были озадачены странным оборотом «в стране живых». Как объяснил Раввин Иегуда, ведущий ученый своего времени, «это обозначает место для проведения рыночных торгов» (Вавилонский Талмуд). Узнать, искренна ли вера человека, можно по его поведению на торговой площади, а не в синагоге. Как писал Раввин Цви Хирш Койдоновер, ученый и преуспевающий предприниматель (живший в 17 -18 в.в.): «Только тот, на кого можно положиться в делах, может считаться благочестивым человеком».

Многие люди добились выдающихся финансовых успехов лишь благодаря тому, что в своей деловой деятельности придерживались определенных этических принципов и критериев, переступать через которые они не позволяли себе ни при каких, даже самых экстремальных обстоятельствах.

Если сегодня вас спросят, честно ли вы вели свои дела, каким будет ваш ответ?

В основе данного предписания лежит здравый смысл.

Представьте себе ситуацию: продавец местного супермаркета встречает вас на улице и предлагает доставлять продукты прямо к вашему дому, да еще и за полцены. Вы не можете быть уверены в том, что он приобрел данные товары нечестным путем, однако еврейский закон требует, чтобы в таких случаях вы посчитали этого человека виновным и, если не доказано обратное, отказались покупать у него продукты.

Также если вы видите на улицах городов людей, продающих видеокассеты с недавно выпущенными фильмами намного дешевле, чем в магазинах, логично было бы предположить, что это «пиратские» (незаконно переписанные) или краденые кассеты. Чем еще можно объяснить их низкую стоимость? Еврейский закон запрещает покупать такие вещи.

Как правило, покупающие краденое, не считают себя нечестными и полагают, что они намного лучше тех, у кого они купили товар. Маймонид разъясняет, что еврейский закон не поддерживает данной точки зрения: «Запрещено покупать у вора собственность, которую он украл. Это грех, потому что поощряет преступников и побуждает вора красть собственность другого».

В конце 80-х на нью-йоркском финансовом рынке произошел скандал из-за купли-продажи краденого. Один предприниматель заплатил служащим юридических фирм и финансовых учреждений за информацию о том, когда будут выкуплены компании, с которыми он имел дело. Зная, что цены на акции этих компаний существенно возрастут, этот человек скупил их и через несколько лет получил миллионы долларов прибыли. Когда это обнаружилось, его и людей, поставлявших информацию, привлекли к ответственности. Покупка информации, которую не имели права продавать, — это лишь несколько иной способ приобретения краденого.

Попросту говоря, если кто-либо старается продать вам что-то, не принадлежащее ему, — неважно, товары это или информация, — вы не вправе купить это. Как написано в Притчах: «Разделяющий [добычу] с вором ненавидит свою душу».

В Талмуде есть история о рабби, который рискнул жизнью, чтобы показать императрице добродетель иудеев. К счастью, многие из нас могут достичь этой цели, не подвергаясь такой опасности.

Рабби Шмуэль... приехал в Рим. Однажды он нашел браслет, потерянный императрицей. Народу было объявлено, что тот, кто вернет эту драгоценную вещь до истечения тридцати дней, получит награду; тот же, у кого она будет найдена после этого срока, потеряет голову. Прошло больше тридцати дней, и Рабби вернул браслет.

Императрица спросила:

— Разве ты был в отъезде?

— Нет, я был здесь, — ответил Рабби.

— Ты не слышал объявления?

— Слышал.

— Что там говорилось?

— Если вернуть браслет до истечения тридцати дней, получишь награду, иначе — потеряешь голову.

— Почему ты вернул его позже?

— Я не хотел, чтобы люди решили, что я вернул его из-за страха перед тобой, ведь я сделал это из страха перед Всемогущим.

Тогда императрица сказала:

— Благословен Бог евреев!

Есть в Талмуде и другая история, более похожая на нашу современную жизнь. Однажды ученики Рабби Шимона бен Шетаха купили у не-еврея осла для своего учителя. В гриве животного они нашли очень ценную жемчужину. С радостью они сказали Рабби: «С этого дня тебе больше не придется изнурять себя (работой)».

— Почему? — спросил учитель.

— Мы купили тебе осла у араба (у не-еврея), в гриве которого запуталась жемчужина.

— Его бывший хозяин знал о жемчужине? — спросил Рабби Шимон.

— Конечно, нет, — ответили ученики.

— Верните ее.

Ученики старались убедить Раввина: ошибку совершил не-еврей (а ие-евреи того времени не возвращали денег, полученных из-за ошибки еврея), поэтому следует оставить жемчужину себе.

Рабби Шимон ответил:

— Вы что, считаете меня варваром? Пусть лучше я откажусь от своей выгоды в этом мире, но люди скажут: «Благословен Бог евреев».

В следующий раз, если вам захочется взять себе что-либо, не принадлежащее вам, помните, что говорил Шимон бен Шетах: еврей, который извлекает выгоду из ошибок не-еврея, поступает подобно варвару.

Как бы высоко еврейская традиция ни ставила милостыню, совершение добрых дел важнее.

Добрые дела лучше милостыни по трем причинам:

— милостыню подают деньгами, а добрые дела совершаются и деньгами, и личным участием;

— милостыню подают только бедным, а доброе дело можно совершить как для бедного, так и для богатого;

— милостыню подают только живым, а доброта может быть обращена как на живых, так и на умерших.

Еврейский закон придает большое значение совершению добрых поступков. Действительно, это сложная задача. С годами многие из нас приходят к мысли, что легче жертвовать деньгами, чем временем, поэтому еврейская традиция учит: наиболее ценный дар — время и сердечная теплота.

Равнодушных людей обычно отличает скупость, которая, конечно же, выражается в том, что имущий отказывает в помощи неимущему. Однако чаще выходит так, что люди не помогают другим не столько по причине скупости, сколько из-за своей лени.

Не совершать добра для других из-за своей лени эгоистично. Добрые дела иногда требуют специального обдумывания и усилий. Но на это стоит потратить время!

Знай, что над тобой: глаз наблюдающий...

Однажды Раввин Израиль Баал Шем Тов, основатель Хасидизма, попросил одного человека подвезти его на телеге до ближайшего города. Когда они проезжали мимо поля с прекрасными плодами, возница остановил телегу, повернулся к Баал Шем Тову и, не зная, кто тот, сказал: «Я хочу взять несколько плодов с этого поля. Крикни, если увидишь, что кто-то идет».

Он пошел на поле, но Баал Шем Тов вдруг закричал: «Нас видят! Нас видят!».

Испугавшись, человек прыгнул в телегу, и они уехали. Проехав немного, человек повернулся и обнаружил, что за ними никто не гонится.

«Почему ты это крикнул? — сердито спросил он раввина. — Ведь никто не смотрел».

Тогда Баал Шем Том указал на небо: «Бог наблюдал. Бог всегда наблюдает».

По еврейскому Закону, нельзя давать милостыню с недовольным выражением лица, необходимо выразить доброту по отношению к бедному. Как пишет Маймонид (известный в еврейском мире как Рамбам) в Мишне Тора, еврейский закон XII века гласит:

«Подающий милостыню с неохотой и потупив взор, не совершает достойного деяния, даже если он дает тысячу золотых монет. Ибо давать он должен с благосклонностью, радостью и сочувствуя тяжелому положению нуждающегося».

Маймонид также добавляет, что даже если вам нечего предложить, вы должны, по крайней мере, поговорить с человеком, подбодрить его (например, сказать: «Все будет хорошо»).

Конечно, деньги играют большую роль, но не самую главную. Как напоминает нам Анна Франк почти через восемьсот лет после Маймонида: «... вы всегда можете дать что-либо, даже если это просто доброта».

В больших городах очень много людей, которые просят деньги у прохожих. Это неприятно.

Как вести себя в таких ситуациях?

Давая указания людям, в чьи обязанности входит распределение милостыни, Талмуд также наставляет и тех, кого неожиданно обступили нищие: «Если человек просит: «Дай мне одежду», необходимо узнать (не мошенник ли он); если же он просит: «Накорми меня», ничего не надо выяснять (но накормить немедленно, дабы не умер он от голода по время расспросов)».

Но что, если вы не можете узнать, говорит ли нищий правду? Возможно, он обманывает и купит на эти деньги наркотики или спиртные напитки.

Так как не всегда можно определить, не обманывает ли просящий, следует руководствоваться мудрым изречением хасидского ребе, Рабби Хаима из Санца: «Важность милостыни столь велика, что я радуюсь, подавая сотне просящих, даже если лишь один из них действительно нуждается. Однако некоторые люди поступают так, словно то обстоятельство, что среди сотни просящих может оказаться один мошенник, освобождает их от обязанности давать милостыню».

Еврейский Закон уделяет очень большое внимание вопросам милостыни.

Много веков назад осознав то огромное значение, которое имеет эта форма финансовой помощи для стабилизации общественных отношений, вне зависимости от социально-экономических и общественно-политических укладов, в современном мире большое количество организаций и миллионов людей по всему миру занимаются благотворительной деятельностью.

Даже имея мало свободного времени, некоторые люди ищут, как бы убить его: включают телевизор или просто сидят, ничего не делая. Но не мы убиваем время, оно убивает нас. За эти пять минут можно взять книгу и прочесть несколько страниц или вспомнить некоторые мысли.

Глава Йешива-университета однажды ввел специальные пятиминутные занятия. Даже те, кто жил очень далеко, должны были посещать их. Как объяснил раввин: «Я хочу, чтобы вы поняли — даже за пять минут можно что-то сделать».

В книге Германа Вука «Мятеж Каина» Вилли, главный герой, получает письмо от отца. Умирая от рака, тот размышляет о своей жизни, о том, что достиг намного меньше, чем ожидал, и предостерегает сына: «Если сможешь, запомни: нет ничего, ничего, ничего более ценного, чем время. Возможно, ты думаешь, что у тебя его еще много в запасе, но это не так. Потерянные часы разрушают твою жизнь, как в юности, так и ближе к концу, только в конце ты это сильнее чувствуешь и лучше понимаешь».

Применительно к бизнесу можно сказать, что человек не тратит время, а инвестирует его. Поэтому время, также как и деньги, можно использовать как тот важный ресурс, который, будучи потраченным на правильные действия, будет постоянно, шаг за шагом, приближать вас к важным жизненным целям. В то же время неправильное обращение со своим временем будет, напротив, отдалять вас от осуществления ваших жизненных целей. Если деньги можно накапливать в виде сбережений, то накапливать время для использования в будущем, к сожалению, невозможно. Время уходит безвозвратно, и единственное, что в наших силах, — не терять его понапрасну.

Тора рассказывает, что Лот, племянник Авраама, много лет жил около своего дяди. Затем он переселился в Содом, город, считающийся в Торе воплощением зла. И хотя Лот никогда не был похож на своих соседей, он, кажется, перенял некоторые их качества. Так, когда горожане потребовали, чтобы Лот отдал им на поругание своих гостей, он отказался, но вместо этого подло предложил отдать им двух девственных дочерей. Когда Бог уничтожил Содом, он спас Лота, возможно, не потому, что тот был благочестив, а потому, что он был племянником Авраама.

Иудаизм считает, что влияние окружения очень сильно. В другом эпизоде Торы рассказывается, как Корах из племени Леви и еще 250 сынов из колена Реувена собрались против Моше. Комментаторы Торы размышляют, как случилось, что Корах объединился со своими сообщниками. Толкователь Торы одиннадцатого века Раши объясняет: во время перехода через пустыню Корах с семьей жил бок о бок с сынами Реувена. Основываясь на том, что мы знаем из Торы, можно сделать вывод, что Корах искусными речами оказал влияние на своих соседей и они присоединились к его мятежу. Вскоре после этого Бог уничтожил Кораха и его сообщников. В Мишне есть запись (в другом контексте): «Горе нечестивцу и горе его соседу».

Как напоминают нам истории о Поте и Корахе, зло оказывает более сильное влияние, чем добро. Например, «плохому ребенку» легче приучить «хорошего» к наркотикам, чем «хорошему ребенку» перевоспитать «плохого». Так же и со взрослыми. В то время как Лот не сделал соседей в Содоме лучше, он не смог избежать их влияния.

Держитесь подальше от плохого соседства. И что еще более важно, следите, чтобы дети поступали так же.

Однажды молодой член парламента попросил совета у Бенджамина Дизраели, британского премьер-министра XIX века, когда следует высказываться о спорных вопросах.

— Можешь ли ты сказать что-либо новое, для тебя несказанное?

— Нет. Я просто хочу, чтобы избиратели знали о моем участии в дебатах.

— Тогда молчи, и пусть лучше люди говорят: «Интересно, что он думает», чем спрашивают друг друга: «И зачем он выступал?» — ответил премьер-министр.

По наблюдениям Дизраели, некоторые люди высказываются только для того, чтобы их присутствие было замечено. Однажды Мальбим (Лейб бен Яхиль Михаэль), знаменитый комментатор Торы XIX века и преподаватель, присутствовал на длинной и бессодержательной проповеди маггида о проницательности и видах на будущее. Почувствовав, что попусту потратил время, Мальбим заметил: «Коэлст приводит двадцать две неизменные противоположности, такие как «время любить, и время ненавидеть» или «время плакать, и время смеяться». Но везде есть и середина. Можно не любить и не ненавидеть, или не плакать, но и не смеяться. Но одна пара всегда заставляла меня задуматься: «время молчать, и время говорить». До сегодняшнего дня я не мог понять, где середина между этими двумя контрастами. Послушав сегодняшнюю речь, я понял, что человек может говорить (не хранить молчание) и в то же время не сказать ничего!».

Злость затуманивает разум, гнев разрушает его. Талмуд учит: когда мудрый человек теряет самообладание, он также лишается своей мудрости. Например, в книге Бемйдбар описывается случай с Моше, величайшим из пророков. Бог велит ему сказать скале, чтобы она дала воду. Раздраженный постоянными жалобами евреев, Моше бьет по скале и кричит: «Слушайте же, непокорные, из скалы ли этой нам извлечь для вас воду?».

В гневе мы склонны к резким движениям и глупым высказываниям. Слово «нам» могло привести к мысли, что именно Моше и его брат сотворит чудо. Моше не хотел этого, но израильтяне могли поверить, что пророк и его брат сами боги. Моше был сурово наказан за свою вспышку гнева: Бог не позволил ему вступить в Обещанную Землю (Бемидбар, 20:12).

Можете вспомнить, как в гневе сказали что-то, а затем пожалели об этом? Если нет, у вас, наверное, очень плохая память.

Теряя самообладание, мы часто переходим на личности. Многие используют слова «вечно»; «всегда» («Вечно ты все делаешь не так») и «никогда» («Ты никогда ни о ком не заботишься, думаешь только о себе»).

Такие словесные выпады расстраивают человека. Он уже не может признать вину, не подтвердив тем самым своей полной некомпетентности («Да, верно, я вечно все порчу») или эгоистичности («Да, вы правы, я эгоист до мозга костей, я думаю только о себе»).

Также важно, что эти выпады неэтичны, потому что лживы. Не может быть, чтобы человек, которого вы ругаете, был настолько плох.

Придерживайтесь правила, которое помогает контролировать эмоции (и язык): ограничь свой гнев, сердись только на неблагоприятные обстоятельства. Злись, сколько хочешь, но пусть слова относятся только к ситуации, которая рассердила тебя. В этом случае ты не скажешь ничего, что может навсегда обидеть другого человека. Слова типа «всегда», «никогда» и стремление к обобщению негативного заставляют людей говорить вещи, которые трудно простить и невозможно забыть.

Если вы вспыльчивы, постарайтесь руководствоваться мудрым наставлением еврейского поэта и философа XI века Соломона-ибн-Габриэля: «Я могу отказаться от того, что еще не сказал, но я не могу забрать обратно то, что уже сказано».

Знаете ли вы афоризм: «Благосклонно судите обо всех поступках человека»? Если нет, это, возможно, потому, что зачастую неточен перевод: «Каждого судите благосклонно» или «Если сомневаетесь, решайте в пользу человека».

Такое отношение кажется необдуманным. Должны ли мы благосклонно отнестись к вору, который пытается устроиться на работу кассиром в банке? Что должна ответить женщина на предложение мужчины, последняя жена которого развелась с ним из-за побоев? Должна ли она следовать правилу «Если сомневаетесь, решайте в пользу человека»?

В действительности, верный перевод данного афоризма — «Благосклонно судите обо всех поступках человека». Другими словами, оценивая поведение другого человека, не думайте только об одном или двух плохих делах, а принимайте во внимание также все хорошее, что этот человек сделал. Например, недавно в одном журнале вышла критическая статья об Оскаре Шиндлере, где в основном рассказывалось о его волокитстве за женщинами. К тому же, до второй мировой войны Шиндлер не отличался строгими принципами в деловых отношениях.

Действительно, он обладал этими негативными чертами. Однако он рисковал жизнью ради спасения более 1150 евреев от нацистов. Его самоотверженность намного важнее всех недостатков, и мы должны принимать это в расчет.

Еврейская этика учит: если вы знаете много хорошего о человеке и неожиданно сталкиваетесь с тем, что он совершил какую-то ошибку, не спешите презирать его. Лучше попытайтесь понять, почему он вел себя таким образом. Найдите возможное извинение его поведению. Если вы не можете найти логичного объяснения, тогда решите, что это просто случайность. Не считайте это характерным для человека.

Дэннис Прагер однажды сказал, что если знаете человека достаточно хорошо, всегда можно указать пять его качеств, которые заставляют вас считать его добрым, просто замечательным, и еще пять, которые наталкивают на мысль, что этот человек зол. Мы часто несправедливо судим о людях. Если нам кто-то не нравится, мы думаем только о том, насколько он плох.

Сегодня Авраам Линкольн известен как величайший из политических лидеров Америки. Но в свое время он подвергался жестоким нападкам. Разве его характер был идеален? Отнюдь нет, но в настоящее время мы считаем людей, которые обращали внимание только на это, циниками и глупцами. Увидев алмаз, они не замечали его красоты, потому что смотрели только на трещины.

Не забывайте добра. Самое главное, будьте справедливы.

В деловой деятельности значительно чаще, чем в повседневной, проявляются определенные противоречия: возникают конфликты интересов, ведется непрекращающаяся управленческая борьба. В условиях «маркетинговых войн», «борьбы брендов» и аналогичных современных бизнес-стратегий людям не всегда удается вести себя адекватно в любой ситуации. Именно поэтому правило: «Благосклонно судите обо всех поступках человека» может оказать существенную помощь в принятии правильного решения, особенно в ситуациях бизнес-коммуникации.

«Когда увидишь ты быка брата твоего или овцу его заблудившимися, не должен ты отвернуться от них; возвратить должен ты их брату твоему... Так поступай и с одеждою его, так поступай и со всякою потерею брата твоего, с тем, что потеряно будет им, и ты найдешь; нельзя тебе притворяться, что ты не видел ее».

Одна женщина нашла в комнате отдыха на заправке маленький кошелек. Там было четыреста долларов в двадцатидолларовых банкнотах.

Ситуация заставила ее задуматься. Если она оставит деньги там, где нашла, в надежде, что хозяин вернется, кто-нибудь другой может забрать их. Если отдаст кому-нибудь из персонала, тот может присвоить их себе. Поэтому она взяла деньги и оставила записку: «Я нашла кошелек. Если он ваш, позвоните мне». Ниже был указан телефонный номер. Вскоре ей позвонила женщина, которая сказала, что потеряла кошелек с деньгами. Но когда ее спросили, сколько там было денег, и где она потеряла кошелек, оказалось, что та просто пытается угадать. Затем позвонил какой-то мужчина и сказал, что это был кошелек его матери, которая потеряла четыреста долларов в двадцатидолларовых банкнотах. Мать и сын пришли за деньгами. Оказалось, что они бедны и эти четыреста долларов были ее социальным обеспечением.

Пожилая женщина была очень рада и благодарна той, что вернула ей деньги.

Подобрав потерянную вещь и сделав все, чтобы вернуть ее законному владельцу, эта женщина исполнила закон Торы, процитированный в начале главы. На иврите эта мицва звучит «хшеват аведа» (возвращение потерянного). Нашедший должен вернуть вещь ее законному владельцу, поэтому женщина поступила правильно, когда не отдала деньги служащим заправки или тому, кто просто позвонил и сказал, что это его (или ее) кошелек. По еврейскому закону, необходимо объявить о том, что было найдено (например, в записке она указала, что нашла кошелек), и затем спросить об особых приметах («Сколько денег было в кошельке? Где именно вы его оставили?»). Если же у вещи нет никаких особых примет (например, долларовая банкнота на многолюдной улице), можно предположить, что хозяин уже потерял надежду ее вернуть, и нашедшему разрешается ее взять.

По еврейскому закону, присвоение вещи, которая имеет какие-либо приметы и может быть возвращена владельцу, — очень серьезный проступок, потому что это не только воровство, но грех, в котором до конца не раскаяться. Даже если потом человек пожалеет о том, что вел себя нечестно, он не сможет найти того, кому эта вещь принадлежала. Исправить уже совершенное зло будет невозможно.

Каждый из нас может однажды найти что-нибудь ценное (как, например, деньги или кредитная карточка). Слова Торы: «Возвратить должен ты их брату твоему» напоминают нам, что присвоение этих вещей не просто похоже на воровство, а является воровством.

Великий мудрец Раввин Исраэль Сапантер однажды остался на ночлег в доме сапожника. Поздно ночью он увидел, как тот работал при колеблющемся свете почти погасшей свечи. Раввин Салантер подошел к хозяину дома и сказал:

— Посмотри, уже очень поздно; свеча почти догорела. Почему ты еще работаешь?

— Пока свеча горит, еще можно что-то исправить, починить, — ответил сапожник.

Четыре недели спустя люди услыхали, как Раввин повторил слова сапожника: «Пока свеча горит, еще можно что-то исправить».

Пока мы живы — пока горит свеча — мы еще можем что-то исправить. Мы можем примириться с теми, от кого отдалились, улучшить отношения в семье, подать милостыню, помочь другу организовать свое дело. Мы можем работать над своим характером и научиться быть справедливыми.

Что вы хотите исправить в своем характере? Подумайте, как это сделать.

Пока горит свеча, мы можем улучшить наши отношения, наш мир, самих себя.

Один состоятельный человек пригласил свою родственницу в дорогой ресторан. Увидев счет, он побледнел: сумма оказалась намного больше, чем ожидалось. Заметив, что он расстроился, женщина предложила оплатить часть счета. Улыбнувшись, мужчина согласился.

На самом деле женщина была очень рассержена. Она не ожидала, что ее предложение будет принято, и расценила это как предательство с его стороны. Ее сын и приемная дочь, которые услышали эту историю, поддерживали ее точку зрения. Как они объяснили: «Она просто хотела быть вежливой. Почему-то она думала, что это подбодрит его. Он не должен был принимать предложение».

По Талмуду, эта женщина могла винить лишь себя.

По еврейской этике, человек не должен предлагать что-либо, если у него есть причина ожидать отказа. Такое поведение расценивается как Гневат Даат (воровство мыслей), попытки обмануть другого человека, убедить его в том, что хочешь для него сделать больше, чем действительно намереваешься. В Талмуде можно найти несколько примеров такого обмана. Например: «Раввин Меир говаривал: «Человек не должен приглашать друга за стол, если он отлично знает, что тот откажется. Также не должен он предлагать подарки, если знает, что они не будут приняты».

Если цель вашего приглашения — показать, как вы щедры и как любите этого человека, а на самом деле это не так, вы стараетесь «украсть чужие мысли». В Талмуде есть другой пример. Не следует открывать бочонок (говоря современным языком, бутылку дорогого вина) и говорить, что делаешь это в честь гостя, если на самом деле это не так.

Еврейская этика проводит границу между обманом и тактичностью. Так, например, если гость благодарит вас за то, что вы открыли вино в его честь, вам не следует говорить ему, что вы в любом случае собирались это сделать. По еврейскому закону, если гость что-то неправильно истолковал, он сам ввел себя в заблуждение. Если вы начнете исправлять такой самообман, это может обидеть человека. Так, в Талмуде рассказывается о двух раввинах, Сафре и Раве, которые встретили на окраине города мудреца Мар Зутру. «Подумав, что раввины пришли к нему, Мар Зутра спросил: «Почему вы решили отправиться в долгий путь (чтобы встретить меня)?». Раввин Сафра ответил: «Мы и не знали, что ты здесь. Если бы мы знали, мы прошли бы и большее расстояние». Позже Рава спросил Раввина Сафру: «Зачем ты рассказал ему об этом? Ты поставил его в неудобное положение». Раввин Сафра ответил: «Но если бы я не сказал ему, получилось бы, что мы его обманываем». (Рава ответил:) «Нет, получилось бы, что он сам себя обманул».

Общаясь с другими людьми, мы должны быть тактичными, но честными. Если вы хотите помочь оплатить большой счет, предложите это — но только если вы действительно этого хотите. Если вы хотите оказать гостеприимство, приглашайте друзей в свой дом — но только если будете уверены, что они придут.

Есть восемь степеней милосердия, каждая из которых выше предшествующей. Высшее милосердие — помочь бедному еврею подарком, ссудой или предоставлением работы, или дать ему долю в деле — одним словом сделать так, чтобы он больше не нуждался в помощи других людей.

Многие думают, что знаменитое учение Маймонида о высшей степени милосердия является целиком и полностью его нововведением. Па самом деле, Талмуд учит, что, по закону о Цдаке, необходимо создать такие условия, при которых человек больше не будет нуждаться совсем или, по крайней мере, в течение достаточно долгого времени. «Рабби Абба сказал от имени Рабби Шимона бен Лакиша: «Тот, кто дает ссуду (бедному), лучше того, кто дает милостыню; а тот, кто бросает деньги в общий карман (чтобы дать бедному долю в деле), лучше их обоих».

Еврейское понимание высшей степени милосердия как помощи бедному встать на ноги, чтобы он смог сам обеспечивать себя, восходит к строкам Торы и их комментарию Раввинами: «И если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришелец ли он или поселенец, и будет он жить с тобою».

Можно объяснить слова «поддержи его» с помощью аналогии. Пока тяжело нагруженный осел стоит, один человек может схватить его (удержать от падения), и тот останется стоять. Если же он упал, пять человек не смогут заставить его снова встать.

В отличие от других религиозных традиций, иудаизм никогда не почитал бедность: «Если собрать все страдания и боль мира (на одной чаше весов), а бедность поместить на другую, то бедность перевесит».

Давайте деньги и оказывайте помощь тем, кто беден. Это очень хорошее дело. Но если вы найдете бедному человеку работу или научите его ремеслу, которое положит конец его нищете, — это великое дело.

Даже на бедных еврейский закон возлагает обязательство отдать что-либо. Талмуд учит: «Даже человек, живущий за счет благотворительности, должен подавать милостыню». Раввины хотели, чтобы бедные чувствовали себя не попрошайками, живущими на общественные деньги, а нормальными людьми, которые, как и все остальные, помогают другим. Если бедные тоже подают милостыню, они перестают жалеть себя и начинают понимать, что кто-то еще беднее. В Талмуде рассказывается о том, как когда-то Рабби Акива и его жена были столь бедны, что спали на соломе. Утром Акива увидел соломинку в ее волосах и сказал: «Если б я только мог, я бы подарил тебе Иерусалим из золота» (золотую тиару с выгравированным на ней «Иерусалимом»). Вдруг вбежал пророк Илия, как простой смертный, и воскликнул: «Пожалуйста, дайте мне соломы; моя жена сейчас родит, а мне не на что ее уложить». Акива дал ему соломы и сказал жене: «Посмотри на этого человека, у него нет даже соломы, которая есть у нас».

Даже когда необходимость заставляет уменьшить расходы, мы не должны отказывать в милостыне. Как учит Талмуд: «Если человек видит, что ему едва хватает его заработка, он (все равно) должен подавать милостыню». Почему так выделяется именно эта мицва? Потому, что «благотворительность так же важна, как остальные заповеди, вместе взятые».

О Рабби Йоханане бен Заккае говорили, что никто не приветствовал его первым.

Известным сторонником этого учения был Рабби Шломо Карлибах, композитор, сочинивший сотни мелодий, которые до сих пор исполняются в синагогах, за субботним столом и на еврейских свадьбах. Наибольшую известность ему принес его музыкальный гений, но он был не менее талантлив и в выполнении заповеди «Люби ближнего своего».

В книге Итты Хальберштамм Мандельбаум «Праведный брат» собраны интересные случаи из жизни Рабби Шломо, рассказанные его друзьями и знакомыми. Однажды Реб Шломо ехал на концерт в Пенсильванию. Поездка была долгой, и, пообщавшись несколько минут, Карлибах попросил прощения. Он хотел немного помолчать и почитать Талмуд. Как потом вспоминал собеседник Рабби:

«Было видно, что он очень боялся обидеть меня и показаться неучтивым. Я знал, насколько напряженной была его жизнь и как редко ему выпадала возможность уединиться для изучения Талмуда. Поэтому я заверил его, что совсем не возражаю. Его глаза были полны восторга, когда он открыл Талмуд и погрузился в его изучение. Он был так поглощен чтением, что не замечал ничего вокруг... Тем не менее, каждый раз, когда мы останавливались, чтобы оплатить проезд, он закрывал Талмуд, смотрел в глаза сборщику денег, улыбался и говорил несколько дружелюбных слов. Даже если сначала служащий был в плохом настроении и вел себя грубо, увидев улыбку Рабби и поговорив с ним, он становился другим человеком. Когда мы вновь отправлялись в путь, Реб Шломо возвращался к Талмуду и прерывал чтение каждый раз, как мы останавливались. Несмотря на то, что текст занимал все его мысли, он не пропустил ни одной остановки, ни одного служащего. Свет Рабби Шломо коснулся и озарил каждого из них».

Конечно, сборщики платы за проезд были не единственными, кого приветствовал Рабби Шломо. Даже уличные нищие не были исключением. Каждый, кто приходил в его синагогу в Манхэттене, чувствовал себя особенным. Итта Хальберштамм Мандельбаум вспоминает, что Шломо всегда говорил ей доброе слово, когда они встречались. Как пишет Мандельбаум: «Неважно, что я только что слышала, как он точно так же приветствовал три сотни человек. Его озаренное светом лицо излучало неподдельную искренность, и я чувствовала тепло его безграничной любви».

Говорите «Здравствуйте» или «Доброе утро», это создает теплые отношения между людьми, которые могли бы, в противном случае, даже не общаться друг с другом. В замечательной книге Яффы Элиаха «Хасидские рассказы о Холокосте» есть история о хасидском раввине, жившем в Данциге в 1930 году. Каждое утро он выходил на прогулку и приветствовал каждого мужчину, женщину или ребенка теплой улыбкой и сердечными словами «Доброе утро». Прошли годы, рабби перезнакомился с большинством жителей города... и всегда приветствовал их, называя по имени. За городом была ферма. Проходя мимо нее, рабби здоровался с хозяином:

— Доброе утро, герр Мюллер.

— Доброе утро, герр Раббинер, — отвечал тот.

Когда разразилась вторая мировая война, рабби перестал ходить по городу, а герр Мюллер присоединился к СС. Рабби потерял семью в лагере смерти «Треблинка», его депортировали в «Освенцим». Однажды еврейских заключенных поделили на две группы. Они проходили мимо нацистского офицера. Одним он командовал идти налево, в газовые камеры, другим — направо, их ожидал рабский труд. К тому времени рабби, страдавший от голода и болезней, был похож на «ходячий скелет».

Когда он подошел поближе, голос, направлявший людей направо или налево, показался ему знакомым. Вскоре он увидел лицо человека, посылавшего людей на смерть или оставлявшего их жить. Поравнявшись с офицером, рабби услышал собственный голос:

— Доброе утро, герр Мюллер.

— Доброе утро, герр Раббинер! — был ответ, — Что вы здесь делаете?

Ничего не сказав, рабби печально улыбнулся. Через мгновение герр Мюллер поднял хлыст и укачал рабби направо, жить. На следующий день рабби был переведен в лагерь с более легким режимом и, в результате, дожил до конца войны.

Как говорил рабби Яффа Элиах: «Вот какой силой обладает приветствие «Доброе утро». Человек всегда должен здороваться с ближним своим».

Хотя для делового мира характерны определенные нормы и правила делового общения — бизнес-этикет — искренняя доброжелательность, если она свойственна человеку, будет восприниматься собеседниками или партнерами на подсознательном уровне.

Клевета и злословие лживы. Все знают, что это безнравственно и, в общем-то, незаконно. Однако очень многие не видят ничего аморального в злых словах, если они правдивы.

По еврейскому закону, это неверно. На иврите запрещенная речь о ком-либо называется «ляшон а-ра» (буквально — «злой язык»), и сюда относят любые высказывания, которые, хотя и правдивы, могут принести вред человеку [1]. Так, нельзя рассказывать знакомым, что такой-то ест, как свинья, неразборчив в связях и ленив, даже если это правда.

Иногда сложно придерживаться этого строгого правила. Даже в Талмуде признается, что практически каждый, по крайней мере, один раз в день нарушит этот закон этики речи. Тем не менее, те, кто старается следовать этому учению, вскоре начинают отзываться о других людях гораздо благосклоннее.

Сплетничая, многие из нас нарушают Золотое Правило: «Поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступили с тобой». Например, вы случайно услыхали, как кто-то говорит о вас. Что бы вам меньше всего хотелось услышать? Как обсуждают недостатки вашего характера или интимные подробности жизни? Но когда мы говорим о других, то почему-то обсуждаем именно это.

Не рассказывайте людям то плохое, что слышали о них.

Одна девушка долго мечтала, что старший брат заменит умершего отца на свадебной церемонии. Однако сестра передала ей слова брата: «Кэрол — очень милая девушка, но Дэвид намного образованнее. Она скоро наскучит ему». Кэрол обиделась. Она больше не хотела, чтобы брат вел ее к алтарю и сейчас, по прошествии многих лет, они почти не общаются.

Через некоторое время ее сестра сказала, что ненароком «проболталась», но Кэрол имела право знать, какого мнения о ней брат.

Многие из нас оправдывают свое поведение такими словами. На первый взгляд, это логично. Разве мы не должны знать, что говорят о нас за глаза? Но как можно судить об отношении брата по одному высказыванию? И сестра никогда не старалась передать ей все то хорошее, что говорил о ней брат. Да, его слова были злыми, но почти каждый из нас иногда резко отзывается о тех, кого любит. Как говорил Б.Паскаль, великий философ XVII века: «Я считаю неопровержимым следующий факт: если б только люди знали, что о них говорят другие, в мире не было бы и четырех друзей».

Марк Твен подчеркивал, что плохие слова могут принести много боли: «Чтобы задеть вас за живое, ваш враг должен объединиться с вашим другом. Один будет клеветать на вас, другой — рассказывать вам об этом».

В Торе говорится, что неправильно передавать людям все плохое, что о них было сказано. Сам Бог воздерживается от этого. Брейшит рассказывает о трех ангелах, пришедших в дом Авраама с важной новостью: Сара, престарелая жена его, родит ему первенца. Услышав это, Сара рассмеялась, сказав: «После того как я состарилась, помолодею я? Да и господин мой стар». Господь явился Аврааму и спросил: «Отчего смеялась Сара, сказав: «неужели я действительно рожу? Ведь я состарилась».

Раввины были поражены тем, что Бог сказал, и тем, о чем он умолчал. Передавая мысль Сары, он опустил последние слова «Да и господин мой стар». Авраам действительно был стар, но Бог опасался, что Авраам будет возмущен словами Сары.

Поэтому Раввины, писавшие Талмуд, пришли к выводу: «Как важен мир между людьми! Ведь ради него даже Бог смягчает правду».

Конечно, в некоторых случаях бывает необходимо рассказать человеку, что о нем говорят. Например, вы слышите, что кого-то незаслуженно обвиняют. Вы не только должны выступить в его защиту, но и предупредить человека, которого оклеветали. Но такие случаи редки. Без серьезных причин не разрешается рассказывать о плохом.

Еврейская этика запрещает ложь, но вам разрешено сказать не всю правду, когда кто-либо спрашивает: «Что такой-то говорил обо мне?». Если вы знаете, что ваш ответ обидит человека или вызовет злость, вы можете опустить некоторые детали. Так сделал Бог во время разговора с Авраамом. Если спрашивающий продолжает настаивать, вы можете ответить, что ничего плохого не было сказано. Проще говоря, мир намного дороже правды, за исключением тех случаев, когда для правды есть веская причина.