Колыбельные песни являются не только кодом, призванным донести до младенца жизненно важный объем информации, но и универсальным терапевтическим средством, определяющим здоровье ребенка на всю оставшуюся жизнь.

Начиная с декабря 2002 года на базе детской поликлиники областной клинической больницы N 2 города Тюмени проводился уникальный добровольный эксперимент. Здесь была открыта "Школа материнства и отцовства", в которой будущих и уже состоявшихся родителей учили, какие колыбельные и как часто нужно петь своим детям. Параллельно медики отслеживали динамику заболеваемости детей первого года жизни до эксперимента и в ходе него. Вот какие показатели были выявлены. Если в 2001 году пневмония была зарегистрирована у 17,6 процента детей в возрасте от 0 до 12 месяцев, то в 2003м - у 12,9, диарея - соответственно у 5,7 и 2,8, анемия - у 107,1 и 69,4 процента.

Первые же полученные результаты позволили медикам говорить о положительном воздействии колыбельных на состояние детей. Особо специалисты рекомендуют петь их детям с перинатальной энцефалопатией (нарушения функции или структуры головного мозга), сопровождающейся синдромом общего угнетения, с нарушением ритма дыхания, с тенденцией к брадикардии (уменьшение частоты сердечных сокращений), с нарушениями моторики кишечника, а также рожденным раньше срока и с малым весом. Доказано также, что уникальная ритмика колыбельной песни может служить профилактическим средством двигательных и речевых расстройств (тиков, заикания, нарушений координации, моторных стереотипов).

- Данная музыкотерапия уникальна по своему воздействию, - рассказала "Итогам" автор исследования доктор филологических наук, профессор Ирина Карабулатова. - Если для ребенка она проходит в рецептивной форме, то для матери - в активной и сочетается с эмоциональной разрядкой, облегчением осознания собственных переживаний. Само исполнение колыбельных песен благотворно влияет на материнский организм, способствуя быстрому восстановлению сил после родов. Например, педиатры отмечают увеличение лактации у кормящих матерей, регулярно напевающих что-то своим детям.

Специалисты рекомендуют: исполнять колыбельные нужно 2-3 раза в день сразу после кормления, а продолжительность каждой песни должна составлять около 10 минут. Это не значит, что нужно специально подбирать какие-то длинные заунывные песни, просто одну и ту же колыбельную можно петь по кругу несколько раз.

Поющие в темноте.

Современные ученые-физики утверждают: ритмически построенные фразы, мелодикой напоминающие молитву или белый стих, способны однозначно оказывать благоприятное биоэнергетическое воздействие на человека. Использование ритмически организованной формулы, а тексты большинства колыбельных высокоритмичны и такими формулами как раз и являются, по большому счету напоминает магическое средство для достижения различных практических целей.

Исследователи считают, что хорошая колыбельная песня сродни активной медитации. "Мать сначала создает у себя в голове светлый образ прекрасного, а затем уже на этой волне передает ощущения ребенку, - рассказывает Ирина Карабулатова.

- Чаще всего колыбельная песня имеет музыкальный размер 4/4, который восходит к звуковому порядку, самым естественным образом накладывающемуся на биение спокойного сердца (ритм 68-72 удара в минуту). Благодаря четкому, равномерному музыкальному рисунку происходит гармонизация биоритмов матери и ребенка".

Пение колыбельной преследует единственную цель - усыпить ребенка, поэтому мелодия используется однообразная, зачастую монотонная. При этом вовсе не обязательно обладать отменным голосом или безупречным слухом. Ребенок все равно реагирует прежде всего на тембр голоса, на мягкость исполнения, лиричность звучания, и по большому счету ему все равно, кто поет для него колыбельную - мама, папа, бабушка или дедушка. Главное - чтобы от души. А для того чтобы выйти на необходимый тембр звучания, специалисты советуют представить и воспроизвести нежно-восторженный, ласкающий выдох ртом, так называемое шепотное дыхание. Для того чтобы ощутить его, попробуйте выдохнуть теплый воздух на ладонь и запомнить это ощущение. В принципе точно так же нужно поступать, читая детям сказки на ночь. Это та же музыка, только в словесной форме. "В основе восприятия человеческим организмом музыки лежит воздействие биологически активных веществ на определенные структуры мозга, - рассказывает кандидат филологических наук Елена Ермакова. - И, как отмечают педиатры, наиболее мягкое, щадящее воздействие оказывает именно исполнение колыбельных песен. Нанизывание вымышленных образов воздействует на маленького человека как психотерапевтическая метафора, погружающая развивающийся детский мозг в трансовое состояние".

Тюменские исследователи провели ряд ассоциативных экспериментов, которые должны были выявить фоносемантику текстов песен для малышей. Так, известно, например, что каждый звук соответствует определенному физическому колебанию. Когда все звуки сведены воедино, они вызывают определенные изменения в головном мозге слушающего. Таким образом, можно наблюдать, как текст той или иной песни влияет на ребенка. Данные с датчиков, прикрепленных к голове, снимаются и обрабатываются при помощи специальной программы "Словодел" на компьютере. Вся информация отображается в виде определенных цветовых спектров. Каждый цвет соответствует той или иной высоте и частоте звука. Ритмы альфа, бета, дельта и тета являются показателями того, на каких длинах волн на мозг воздействует данный текст. Например, ритмы альфа и бета - это состояние физической и умственной активности, дельта - глубокой расслабленности и сна, а тета - это измененное состояние сознания, то есть активность головного мозга.

Выяснилось, что в большинстве своем механизмы внушения при помощи убаюкивающих песен имеют установку на работу правого полушария мозга и воздействуют на эмоции, подсознание. Измерение ритмов мозга в момент восприятия текстов колыбельных, проведенное тюменскими исследователями, показало синхронную реакцию биопотенциалов в разных отделах мозга, преобладание работы правого полушария и высокую частоту в диапазоне дельта-ритма. Казалось бы, такие незатейливые строки: "Баю-баю-баю-бай, / Поскорее засыпай, / В лес по ягодки пойдем. /Софья ягод набери, /Папу, маму накорми, / На комодичек поставь, / Дедке, бабушке оставь". Анализ ритмов мозга показывает, что этот текст активен, сопровождает физическую деятельность, усиливает умственную активность, внимание. Участники исследования проанализировали таким образом свыше 100 колыбельных. Среди них, как правило, наиболее частотны тексты с преобладанием ассоциаций сиреневого, голубого, синего и зеленого цветов, имеющих, как уверяют специалисты, оздоровительный психотерапевтический эффект.

Магия детства.

Сфера воздействия убаюкивающей песни на ребенка гораздо шире прикладного назначения "усыпить, успокоить". "Колыбельная песня не только закладывает прочный фундамент физического, психического и нравственного здоровья человека, но и представляет собой некую голограмму жизни человека, которая реализуется впоследствии. По сути, это свернутый личностный миф", - утверждает кандидат искусствоведения Лилия Демина.

Казалось бы, все колыбельные песни одинаковы, однако это не так. Например, существуют песни как для мальчиков, так и для девочек, несущие в себе колоссальную смысловую нагрузку и содержащие своеобразное руководство к действию. Так, по словам Ирины Карабулатовой, ненецкая колыбельная для девочки содержит такие слова: "Длинноногая моя, дитя мое, хорошее мое, будешь мне помощницей". Песня для мальчика определяет историческое предназначение мужчины: "Милый мальчик, шустрый мальчик, сильный мужичок. Он лисицу добудет, и зайца добудет, и песца добудет, и куропатку добудет. Он хозяин и оленевод". Чего только не поют детям! Вот только некоторые из образцов, собранные тюменскими филологами. Вариант для воспитания смелости: "Кони сена не едят, / Все на Мишеньку глядят. /Не глядят да глядят, /Возьмут счамкают, съедят". Или вот, например, для капризных детей: "Бай татарин-басурман / Посадил девку в карман. / Девка голосом ревет, / Свои волосы дерет. / Свои волосы дерет, / Детям спать не дает". Или такой образец - для будущего призывника: "Спи, сыночек мой, усни, / Полно плакать, не тужи. / Не один пойдешь служить. / Служит Сидор, Федор, Влас - / Наберется много вас". Вариант для интернациональной семьи: "Баю-баюшки-баю, / Вот и матушку мою. / Ты по матушке - русенок, / А по бате - кыргызенок". А эта колыбельная подойдет для семей, в которых отец часто мотается по командировкам: "Ночь пришла на мягких лапах, / Тихо, как медведь, / Папа создан, чтобы пла-а-авать, / А мама - чтобы петь. / Корабли уходят плавать / И придут опять, / Папа создан, чтобы пла-а-авать, / А мама - чтобы ждать".

- Сегодня молодые мамы зачастую поют своим детям напевы, перечисляя какие-либо значимые качества, которые они хотели бы видеть в своем ребенке, - рассказывает Елена Ермакова. - Например, талант, артистизм, смелость. И вполне возможно, что таким образом происходит некое кодирование, программирование будущей личности. Исходя из того, что колыбельная песня кодирует на определенный тип поведения, можно вывести доминанты поведения того или иного этноса. Вот почему русский народ в большинстве своем так аморфен? Может быть, потому, что в русских детских песнях на сон грядущий повторяемая интонация передает тревожное состояние и часто чередуется со стонущими интонациями, характерными для причитания. Такое строение отражает жизненную философию счастья русского человека. В рамках этой системы представлений о счастье, как это ни парадоксально, важнейшее значение имеет компонент страдания.

Исследователи отмечают еще один интересный момент: колыбельная песня близка старинным народным заговорам, поскольку и здесь, и там имеют место особый тип исполнения, схожая структура, магические элементы. Ведь не секрет, что многие колыбельные песни сохранили языческие таинственные образы - Дремы, Буки, кота, серого волка. Кстати, проверка одного из древних заговоров от сглаза по программе "Словодел" выявила, что его прочтение вызывает у ребенка состояние сонливости, эйфории, глубокого покоя и наслаждения. То есть вызывает практически те же ассоциации, что и колыбельная. И в связи с этим специалисты считают, что колыбельная песня осмысливается часто не только как заклинание с целью дать ребенку сон и рост в настоящий момент, богатство и здоровье в будущем, но и как знахарский текст, имеющий целью поправить здоровье ребенка в том случае, если он болен, или как оберег от чужого негативного воздействия. И потому специалисты советуют родителям: "Творите своего ребенка, как творят искусники, волшебники и маги. Пойте колыбельные песни, которые обязательно помогут ему стать сильным, умным, красивым, удачливым".

Богиня Лакшми - богиня богатства, удачи, красоты и силы.

Лакшми (супруга Вишну) представляет собой силу приумножения и одновременно является богиней Удачи. Четыре руки Лакшми говорят о том, то в ее власти даровать четыре цели человеческой жизни: правдивость и добродетель, богатство, телесное удовольствие и высшее блаженство.

Лакшми обычно изображается и описывается как богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто - жёлтый или белый. Когда она вместе с Вишну, она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на лотосе - троне с четырьмя руками, держащими падму (лотос), шанкху (раковину), амрит-калаш (сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы. Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон).
Теперь можно попытаться объяснить, что скрывается за этой в высшей, степени символической картиной. Если Лакшми изображается тёмной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, который более общепринят, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она - Матерь всего сущего.
Ее четыре руки указывают, на её способность даровать четыре пурушартхи (основные цели человеческой жизни): дхарму (праведность, основанную на соблюдение религиозных и социальных принципов), артху (процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта), каму (телесные наслаждения, не нарушающие гармонию человека и законов вселенной) и мокшу (духовное освобождение).
Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в её руках - это плоды нашего труда. Как много бы, мы ни трудились, до тех пор, пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плод, находящийся в руках богини, кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения - грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод - гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их, все превосходит. Если это плод бильвы (вид дикой яблони), - который, между прочим, не очень приятен на вкус, однако очень полезен для здоровья, - то это означает мокшу, высший плод духовной жизни. Амрит-калаш означает, что Лакшми способна даровать бессмертие.
В качестве ваханы (спутницы) Лакшми в некоторых религиозно-философских школах рядом с богиней можно увидеть сову. Есть разные точки зрения на ее природу. Одна из самых распространенных версий состоит в том, что сова, бодрствующая ночью, ревностно охраняет сокровища Лакшми.

В большинстве индуистских и буддийских храмов рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных, небесными девами. Такое изображение называется Гаджи Лакшми. Слон олицетворяет славу и великолепие Лакшми. Существует одна очень интересная история, описанная в древнем эпосе «Махабхарата»:
«Однажды в царском дворце в Хастинапуре готовились отметить праздник в честь Лакшми. Гадхари - мать Дурьодханы и 99 других своих сыновей - была очень горда своими детьми, всеми вместе и каждым в отдельности. Ведь ее сыновья подняли и принесли к ней огромного слона - чтобы их мать могла совершить Лакшми-пуджу (религиозную службу, посвященную богини Лакшми).
Кунти же - мать Пандавов - была очень грустна. У нее было только пять сыновей, и они не смогли бы поднять огромного слона. Но Кунти тоже поклонялась Лакшми, и ей хотелось, чтобы ее служение было не менее величественным. Ей очень хотелось должным образом удовлетворить Гаджа Лакшми и совершить пуджу для того, чтобы снискать своим сыновьям даруемое богиней благосостояние.
Обе царицы предприняли 16 дней поста и поклонялись Лакшми в соответствии с надлежащими ритуалами. Гандхари ликовала, гордясь своим огромным слоном, и с радостью совершала богослужение. Кунти же чувствовала себя несчастной. В слезах она пребывала перед образом Лакшми и искала ее прощения. Она просила богиню простить ее за неспособность должным образом оказать ей почтение, когда появился один из ее сыновей - Арджуна. Он не мог вынести слез в глазах матери. Когда он узнал, что Кунти грустила из-за отсутствия слона, он обратился с просьбой к царю полубогов Индре дать ему на один день своего слона Айравату. Он попросил мать завершить свой пост, заверив, что скоро будут ей доставлены и слон и все необходимые компоненты для пуджи. Арджуна привел слона Айравату, принес молоко от Сурабхи (коровы полубогов) и цветов лотоса из леса Нандана. Тогда Кунти совершила поклонение Лакшми. Довольная столь совершенным почитанием, богиня Лакшми явилась перед нею и сказала: "О Кунти, не беспокойся. Твои пять сыновей могущественнее сотни сыновей Гандхари. Твои сыновья наделены лучшими человеческими качествами - они терпеливые, добрые, праведные, благородные, искренние и дружелюбные люди. Я довольна твоим почитанием. Я обещаю тебе даровать твоим сыновьям царство". В последствие, старший сын Кунти Юдхиштхира стал императором всей Бхарата-варши. А внук Арджуны стал его приемником.
Если Радхарани, как персонификация любви (премы), проявляется только на Голоке Вриндаване, то на остальных планетах духовного мира она известна, как Лакшми. Тем не менее, богиня Лакшми приходит также и в материальный мир, ибо только она может даровать любовь, счастье и процветание.
В нашей вселенной она изначально приняла рождение у святого мудреца Бхригу и дочери Дакши, Кхьяти. Кхьяти родила необычайно красивую дочь. Она была так прекрасна, что казалась воплощением всех лучших качеств в этом мире. Ее назвали Лакшми. Поскольку сама богиня Лакшми воплотились, как дочь Бхригу; ее также стали называть Бхаргави. С самого детства Лакшми слышала о славе Господа Вишну, она росла, упоенно слушая рассказы о сиянии, величии и могуществе. Ее разум был заворожен образом Вишну, и, охваченная стремлением овладеть им как своим мужем, она начала выполнять самые суровые аскезы на берегу моря. Тысячу лет длились ее аскезы, и тогда царь полубогов Индра, очарованный ее красотой, явился перед ней в облике Вишну и сказал: "Я доволен твоей преданностью. Требуй любое благо, которого желаешь". Лакшми ответила: "Даруй мне милость увидеть тебя в истинной форме (вишварупа)". Не в силах выполнить ее просьбу, скрывающийся под чужим обликом, Индра удалился, пристыженный. Много других полубогов также сделали подобные попытки, но все они были разоблачены и изгнаны.
И тогда сам Господь Вишну явился перед ней и спросил, какой милости она для себя требует. Лакшми ответила: "0 Бог богов, если Ты - действительно и воистину Господь Вишну, то явись мне в своей вишварупа форме, в своем истинном божественном образе". Вишну выполнил ее желание и раскрыл ей тайну, что на самом деле она является Его вечной спутницей и супругой.
Лакшми не нравятся места, где совершается насилие, источается злоба, ложь, алчность, лицемерие и зависть. Но более всего она ненавидит любые извращения в любви. Особенно если где-то поощряется проституция и гомосексуализм. Лакшми покидает такие места – и все немедленно рушится. Удача, счастье и процветание также постепенно уходят. Особенно это касается лидеров общества. От их поведения зависит все вокруг. В истории было множество примеров, когда из-за сексуальных извращений лидеров разрушались целые империи, страны, города, религиозные и социальные движения. Лакшми никогда не останется в таких местах – а значит и не будет гармонии, счастья, удачи. И даже удастся сохранить богатства – они не будут приносить радости.

Лакшми
Шри Лакшми изображали с лотосом в руках или сидящей на лотосе, с ларцом и сыпящимися с ладони деньгами. Она была возлюбленной Вишну. Легенда гласит, что эта богиня родилась из пены вспененного богами молочного океана. Она считалась одной из четырнадцати ценностей, появившихся из' этой пены. Выйдя из пены, она была уже взрослой и прекрасной. Все боги хотели взять ее себе в жены, однако Шри Лакшми предпочла Вишну.
Лакшми сопровождала Вишну в каждой последующей реинкарнации, перерождаясь вместе с ним. Когда Вишну стал Рамой, Лакшми стала Ситой. Когда он стал Кришной, она стала Радхой, пастушкой.
Хотя бытовало мнение, что у богини четыре руки, обычно она изображалась с двумя. Поскольку Лакшми была богиней удачи, то говорили, что у нее капризный характер, ибо удача покидает человека внезапно.

Лакшми и женщины
Женщина, жена, мать неприкосновенное существо. Кто смеет поднять руку на женщину, того покарает сам Господь Шива, Лакшми, Богиня процветания отвернется от него, а Мать Кали, Владычица этого мира, спустит на него свору своих далеко не добрых слуг. Приводится целый список адских мук, ожидающих после смерти такого недомужчину. Беременная же женщина в миллион раз более неприкосновенна.

Божественная Мать почитается в трех формах - как Дурга, как Лакшми и как Сарасвати. Делается акцент на удалении более грубых, поверхностных препятствий с помощью Богини Дурги. Сердце человека загрязнено гневом, жадностью, ненавистью, страстью, гордостью, ревностью. От этого необходимо очиститься в первую очередь.Именно Дурга, сидящая на тигре, входит в сердце человека и уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем.
Богиня Лакшми почитается в Ее созидательном аспекте. Она стоит на лотосе и держит цветы лотоса в руках. Она является воплощением мягкости, гармонии и совершенства, и человек познает Ее благосклонность проявляется в виде материального и духовного успеха и процветания.
Дурга уничтожает пороки, а Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума; Лакшми выполняет заживление. Лакшми - Богиня материального и духовного процветания. Она символизирует развитие божественных качеств - сострадания, благости (отсутствия страстей), чистоты, самоотречения, милосердия, вселенской любви, единства, великодушия сердца, равновесия ума. Лакшми приносит устойчивость ума, обогащает дух и устраняет то, что отвлекает внимание.
Сарасвати приходит, чтобы сделать нас просветленными, показывая нам богатство души. Сарасвати описывается как обладающая белым цветом лица подобно Гималайским снегам. Она сияет, все ее одежды и сверкающие украшения испускают чистый, снежный свет. Это значит, что Богиня изобилует Саттвой - чистотой и знанием. Когда Саттва развивается в человеческой личности, она проясняет интеллект и ведет к просветлению.
Сарасвати сравнивается с цветком жасмина. Этот цветок не только белый, но также и ароматный. Где есть чистота, то есть и аромат. Она держит в своих руках Вину (музыкальный инструмент) - символ гармонии личности. Сарасвати - Богиня Мудрости - позволяет нам развить творческие способности. Дурга дарует физическую силу, Лакшми - материальное процветание, а Сарасвати - мирское и духовное знание.

ОМ ЛАКШМИ ВИГАН ШРИ КАМАЛА ДХАРИГАН СВАХА

Мантра - это магические заклинания, звуковые вибрации, вызывающие в человеке состояние добра и покоя, они соединяют человека с Космосос, освобожд

Таро и магические способности человека.

Екатерина (Биоэнергетик, диагност, нумеролог) 28 минут назад